Фома Аквинский
Фома Аквинский( Фома Аквинат
или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas)-
крупнейший средневековый философ
и теолог, получивший титул "ангельского
доктора", причисленный 18 июля 1323 г.
к лику святых Иоанном XXII и считающийся
покровителем католических университетов,
колледжей и школ. Папа Лев XIII в
энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил
его наиболее авторитетным католическим
ученым.
Жизненный путь.
Фома— первый схоластический
учитель церкви, («князь философов»),
основатель томизма; с 1879 года признан
официальным католическим религиозным
философом, который связал христианское
вероучение (в частности, идеи Августина
Блаженного) с философией Аристотеля.
Фома Аквинский, Св., теолог
и философ-схоласт, учитель церкви.
Родился в начале 1226 в Роккасекка,
родовом замке близ Аквино. Воспитывался
у бенедиктинцев в монастыре
Монте-Кассино, а позднее изучал
свободные науки в Неаполитанском
университете. После вступления в
доминиканский орден был отправлен
в Париж и Кёльн для прохождения
новициата и изучения теологии; в
этот период его наставником был
Альберт Великий. В 1252 возвратился
в доминиканский монастырь св.
Иакова в Париже, а четыре года спустя
был назначен на одно из закрепленных
за доминиканцами мест преподавателя
теологии в Парижском университете.
В период с 1254–1256 составил комментарий
к Четырем книгам сентенций Петра
Ломбардского и сочинил небольшой
трактат О сущем и сущности
(De ente et essentia). К парижскому периоду
относится также его неоконченный
комментарий к знаменитому трактату
Боэция О Троице (De Trinitate). Эта небольшая
работа содержит классическое изложение
учения Фомы о классификации, взаимоотношении
и методологии наук того времени.
Кроме того, тогда же им было написано
сочинение Об истине (De veritate), суммирующее
итоги первого из проведенных
им в качестве преподавателя теологии
цикла диспутов.
Фома возвратился
в Италию летом 1259 и на протяжении
следующих девяти лет жил в
Ананьи, Орвието, Риме и Витербо.
Большую часть этого времени
он провел в должности советника
по богословским вопросам и
«чтеца» при папской курии.
В Орвието Фома встретился
с Гильомом Мёрбике, также доминиканцем,
и эта встреча подвигла Гильома
на переводы с греческого подлинника
сочинений Аристотеля, а самого
Фому – к созданию ряда комментариев,
в которых Фома старался разъяснить
наиболее существенные моменты
аристотелевской философии.
В этот период он написал
свою философскую «сумму» – Сумму
против язычников (Summa contra gentiles), которая,
согласно первоначальному замыслу,
должна была стать теоретическим
руководством для доминиканских
миссионеров. Тогда же он начал писать
свое самое зрелое и самое знаменитое
сочинение – теологическую «сумму»
– Сумму теологии (Summa theologiae), которая
так и осталась незавершенной (после
6 декабря 1273 Фома уже не имел возможности
писать). В этом монументальном синтезе
христианской мысли Фома осуществил
свое намерение «кратко и ясно
изложить то, что относится к священному
учению... для наставления начинающих»,
тщательно рассмотрев вопросы, касающиеся
«Бога, пути разумных существ к Богу
и Христа, который, по Своему Человечеству,
есть наш путь к Богу». К этому
же периоду относится и написанное
в жанре quaestiones disputatae (спорных вопросов)
сочинение О могуществе Бога (De potentia
Dei).
В конце 1268 Фома был вызван
в Париж для участия в полемике
против новейшей формы аристотелизма
– латинского аверроизма. К 1272 относится
написанный в резкой полемической форме
трактат О единстве интеллекта против
аверроистов (De unitate intellectus contra Averroistas).
В том же году его отозвали в
Италию для учреждения новой школы
доминиканцев в Неаполе. Здесь он
работал над компендием теологии,
оставшимся незавершенным. Фома скончался
7 марта 1274 в цистерцианском монастыре
в Фоссанова по пути в Лион, куда
он был приглашен папой Григорием
X в качестве консультанта Лионского
собора. 11 апреля 1567 он был провозглашен
учителем церкви. День памяти святого
в Западной церкви 28 января.
Использованная
литература:
1. Боргош Юзеф. Фома Аквинский
М.,1975.
2. Чанышев А.Н. Курс
лекций по древней и средневековой
философии., 1991.
3. Интернет
Аврелий Августин
Аврелий Августин - бесспорно
один из самых блистательных умов
того недолгого периода в истории
европейской культуры, который можно
назвать христианской античностью.
Примерными хронологическими границами
этого полуторавекового периода
являются издание Миланского эдикта
в 313 г. и падение Западной Римской
империи в 476 г. Миланский эдикт
императора Константина Великого по
существу превратил христианство в
государственную религию Римской
империи, и с момента его издания
начинается ассимиляция христианства
в мир европейской античной культуры,
в частности работа по осмыслению
христианского мироощущения в контексте
классической античной философии. Одним
из главных исполнителей этой работы
был Августин . Причисленный Церковью
к лику святых с постоянным присоединением
к имени эпитета "блаженный"
(как живший до разделения Церквей
Августин почитается и православными,
и католиками, хотя католиками, конечно,
в большей степени), он по существу
явился отцом всей западной средневековой
философии: помимо того, что он был
для неё высшим авторитетом и
примером для подражания, можно сказать,
что весьма значительную часть её
содержания составляют комментарии
на его сочинения. Почти целое
тысячелетие, до появления таких
соизмеримых с Августином по масштабам
интеллекта фигур как Фома Аквинский
и Дунс Скот, Западная Европа жила его
наследием, да и в позднем Средневековье
это наследие продолжало играть заметную,
хотя, может быть, уже не доминирующую
роль.
Биография Августина известна
достаточно хорошо благодаря одному
из самых знаменитых его сочинений,
которое называется "Исповедь"
и имеет автобиографический характер.
Кстати, это произведение послужило
основой для возникновения целого
литературного жанра и многие
"Исповеди" более поздних авторов
вплоть до Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого
написаны в подражание ему. Аврелий
Августин родился в 354 г. в африканском
городе Тагасте, в Нумидии, недалеко
от Карфагена. Отец его был обедневшим
римским патрицием, относившимся к
христианству, скорее всего, с той
смесью равнодушия и скептической настороженности,
которая была характерна для большинства
его современников. Крещение он принял
лишь незадолго до смерти. Мать же Августина
была ревностной христианкой. Она также
причислена к лику святых, и, вероятно,
благодаря этому история сохранила
нам её имя: её звали Моникой.
Начальное образование Августин
получил в Тагасте, а затем, с
шестнадцатилетнего возраста, продолжил
его в Карфагене и Мадаваре,
где обучался риторике. Первое серьёзное
влечение к философии он почувствовал
в результате знакомства с диалогом
Цицерона "Гортензий". В Карфагене
же он примкнул к дуалистической секте
манихеев и стал ревностным адептом
их учения. По окончании обучения он
некоторое время живёт в родном
Тагасте, но затем снова возвращается
в Карфаген, где основывает собственную
школу риторики и преподаёт в
ней в течение 10 лет. Здесь у
него возникают первые сомнения в
истинности учения манихеев, особенно
усилившиеся после разочаровавшей
его встречи с манихейским
епископом Фавстом, который славился
своей учёностью и мудростью.
В возрасте около 30 лет Августин
ненадолго переселяется в Рим, где
тоже преподаёт риторику, в основном,
среди манихеев. Но в конце концов
он полностью отходит от учения манихеев
и углубляется в философию
скептицизма.
В 384 г. Августин
был приглашён в Медиолан (нынешний
Милан) с тем, чтобы возглавить
там придворную школу риторики.
Желая порвать с манихейской
средой, он радостно принимает
это приглашение. В Медиолане
Августин сближается с христианским
епископом Амвросием, в дальнейшем
также причисленным к лику
святых; туда же к нему приезжает
его мать Моника (отец Августина
к этому времени уже умер).
В 386 г. Августин обращается
в христианство. Основным толчком
к этому обращению, по его собственному
признанию, послужило знакомство с
житием преподобного Антония Великого,
основателя христианского монашества,
написанным святителем Афанасием Александрийским.
В ожидании крещения Августин удаляется
на виллу одного из своих друзей
близ Медиолана, где пишет первые
(из дошедших до нас) свои сочинения: "Против
академиков", "О жизни блаженной",
"О порядке", "Монологи". В
387 г. он принимает крещение и, намереваясь
вернуться в Африку, вместе с Моникой
и друзьями отправляется в Остию
- морскую гавань Рима. Но здесь Моника
умирает, и Августин задерживается
в Риме ещё на год, в течение
которого он пишет ряд произведений
антиманихейской направленности: "О
бессмертии души", "О нравах церкви
кафолической и нравах манихеев",
"О творении против манихеев".
В 388 г. Августин возвращается
в Тагаст, где живёт вместе со
своими друзьями строгой аскетической
жизнью и занимается интенсивной
литературной деятельностью. С 388 по 396
г. он создаёт около двадцати произведений
различного содержания (не считая писем),
самые значительные из которых - "О
количестве души", "О свободе
воли", "О двух душах против
манихеев".
В 396 г. Августин избирается
епископом африканского города Гиппона
и пребывает на этой должности
до конца своей жизни. В первые
годы епископства он пишет наиболее
фундаментальные сочинения богословского
характера: изложение христианской
догматики "О Троице", толкование
на книгу Бытия, "О граде Божием"
(самый большой по объёму трактат
Августина , посвящённый богословскому
осмыслению истории и социологических
проблем), а также "Исповедь". Последние
три десятилетия жизни Августина
были посвящены, главным образом, укреплению
организационного и идейного единства
христианской Церкви - борьбе с донатистским
расколом и ересью пелагиан. Умер Августин
в 430 г. во время осады Гиппона
вандалами.
Духовный путь Августина
- это путь преодоления сомнения.
В его творческой биографии довольно
чётко выделяется два этапа, разделённые
переходом в христианство. Первый
из них был периодом напряжённых
исканий, философской неудовлетворённости
и сомнений. В этот период Августин
преимущественно ставит вопросы, причём
больше всего его волнует собственное
"я", своя собственная судьба. Мысль
его ориентирована, главным образом,
на философию, работает аналитически и
рефлексивно. Литературным итогом этого
периода, несомненно, является "Исповедь".
На втором этапе Августин успокаивается
на обретённой истине и переходит
к широкомасштабному синтезу, который
носит более теологический, чем
философский характер. На первый план
в его сочинениях выходит историческая
и эсхатологическая судьба всего
человечества. Этот период тоже имеет
свой литературный итог - сочинение "Поправки",
написанное Августином за три года
до смерти, в котором он подвергает
критическому пересмотру всё, созданное
им ранее, и вносит уточнения и
исправления в те места, которые,
по его мнению, могут быть превратно
истолкованы в разрез с установленным
учением Церкви.
Между двумя основными
этапами есть и сравнительно кратковременный
переходный период, падающий на последние
десятилетия IV века. Все дошедшие до
нас сочинения Августина написаны
после его обращения в христианство.
И однако многие из них (особенно ранние)
носят ещё исследовательский
и аналитический характер. Именно
они и позволяют нам видеть
в Августине не только богослова,
но также и философа, основоположника
того направления мысли, которое
можно назвать христианской философией
и из которого много веков спустя
непосредственно родится философия
и наука Нового Времени. Философию
Августина можно назвать христианским
платонизмом. Рассматривая историю
античной философии (главным образом,
в труде "О граде Божием"),
он признаёт платонизм величайшим её
достижением. О Платоне и неоплатониках
(Плотине, Порфирии) он говорит как
о "видевших" теологическую истину,
но "не знавших пути к ней". Платоновские
идеи рассматривались им как "божественные
замыслы" - прообразы вещей, содержащиеся
в уме Бога, а истинное бытие
Плотина отождествлялось с Самим
Богом. По существу Августин сделал с
философией Платона то же, что почти
тысячу лет спустя Фома Аквинский
сделает с философией Аристотеля:
превратил её в фундамент христианской
догматики.
Но что в наследии Августина
привлекало наибольшее внимание философов
в XX в. и что вызывает сегодня наш
специальный интерес, так это
его рассуждения о времени. В
основном, эти рассуждения содержатся
в "Исповеди", где составляют компактный
и довольно большой по объёму фрагмент
(главы 10 - 30 книги XI), который может
рассматриваться как отдельный
трактат по темпорологии и позволяет
нам причислить его автора к числу
темпорологов, внесших существенный
вклад в исследование феномена времени.
Б. Рассел, которого никак нельзя заподозрить
в особой симпатии к средневековой
философии, считал, что данные рассуждения
по содержательности превышают всё,
что писали по этому поводу античные
мыслители. А другой философ-неопозитивист,
Л. Витгенштейн предпринял специальный
лингвистический анализ августиновских
текстов, касающихся проблемы времени.
Сама работа Витгенштейна осталась для
меня, к сожалению, недоступной. Как
был проведён упомянутый анализ и
к каким результатам он привёл
автора, я не знаю. Но на интуитивном
уровне восприятия рассматриваемый
текст Августина производит впечатление
довольно-таки бессистемного и весьма
трудного для какого-либо анализа. Это
не законченная стройная теория времени,
а скорее собрание отдельных высказываний,
очень слабо связанных друг с
другом логически. И однако каждое из
этих высказываний настолько глубоко
и содержательно, что чуть ли не все
основные темпорологические концепции,
бытующие в настоящее время, могут
быть возведены к тем или иным
идеям Августина . Кстати, отмеченная
теоретическая неорганизованность,
незавершённость взглядов Августина
на время отчётливо осознавалась
и им самим: "Говоря всё это
о времени, я ничего не утверждаю,
а только доискиваюсь истины и
пытаюсь узнать её", - пишет он
("Исповедь", кн. XI, гл. 17). Начиная
свои раздумья о времени, Августин отмечает
несоответствие между интуитивной
очевидностью этого феномена и трудностью
его теоретического осмысления: ":Что
такое время? Пока никто меня о
том не спрашивает, я понимаю, нисколько
не затрудняясь; но коль скоро хочу
дать ответ об этом, я становлюсь
совершенно в тупик" (там же, гл.
14). Здесь можно увидеть прообраз
концепции И. Канта, считавшего время
основной, базовой интуицией нашего
сознания, которая в принципе не
может быть определена через какие-либо
другие понятия. Далее в своих
размышлениях Августин переходит к
подробному анализу известного парадокса,
автором которого является, по-видимому,
Аристотель. Время обычно мыслится как
совокупность настоящего, прошлого и будущего.
Но будущего ещё нет, прошлого уже нет,
а настоящее представляет собой бесконечно
краткое мгновение между прошлым и будущим,
не обладающее никакой длительностью.
Обсуждая этот парадокс, Августин приходит
к психологической концепции времени.
Он склоняется к тому, что прошлое и будущее
всё же существуют, но существуют они в
сознании людей, и выделяет три модуса
сознания, соответствующие трём модусам
существования времени: ожидание (будущее),
созерцание (настоящее) и воспоминание
(прошлое). Таким образом, Августин был,
по-видимому, первым, кто обратил внимание
на фундаментальную связь времени с памятью.
В самом деле, представляется довольно-таки
очевидным, что мы знаем о существовании
времени только потому, что обладаем памятью.
Не будь у нас памяти, никакие представления
о времени были бы невозможны. Интересна
в связи с этим интерпретация Августином
загадочной способности некоторых людей
предвидеть будущее. Он рассматривает
эту способность как аналог памяти: все
люди так или иначе помнят прошлое, но
встречаются иногда и такие, которые "помнят"
будущее. В других местах "Исповеди",
а также в других своих сочинениях ("О
книге Бытия, буквально") Августин отходит
от психологической концепции времени
в пользу объективистской реляционной
концепции, близкой к той, которая впоследствии
была развита Г. В. Лейбницем. Объективное
время, по Августину , есть отношение порядка
между вещами, выражающееся в их следовании
друг за другом через момент настоящего.
Время, таким образом, не может существовать
без вещей. На этом основана августиновская
апология традиционных христианских представлений
о сотворении мира: вопрос о том, что было
до начала мира, оказывается бессмысленным
ввиду некорректности применения предлога
"до" к понятию "начало мира".
Эти рассуждения Августина также звучат
вполне актуально в свете проблемы временнoй
сингулярности, обсуждаемой в связи с
теорией Большого взрыва. Наконец следует
отметить, что Августином была предвосхищена
концепция С. В. Мейена, трактовавшего
время как изменчивость индивида. "Творения
эти находятся в постоянной видоизменяемости,
так что изменяемость эта даёт себя чувствовать
в мире изменением времён (во множественном
числе! - А. Г.), которые мы наблюдаем и исчисляем;
ибо от этой видоизменяемости, которой
подлежит всё сотворённое, происходят
самые времена, когда вещи в своих видах
и образах постоянно изменяются и разнообразятся:",
- пишет Августин ("Исповедь", кн. XII,
гл. 8). Из сказанного должно быть очевидно,
что Аврелий Августин может по праву считаться
темпорологом и даже, вероятно, одним из
основоположников темпорологии как науки.