Античные представители о человеке и его потребностях

СОДЕРЖАНИЕ

стр.

1. Античные представители о человеке и его потребностях………………....3

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ………………………………………………………18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Античные представители о человеке и его потребностях.

 

Античные  представления о человеке и его  потребностях:

В вопросе о происхождении  человека возникают первые наивно-материалистические концепции. Так, Фалес считал, что  люди произошли от рыб. Анаксимандр  полагал, что человек произошел  от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии  Лукреций Кар утверждал, что человек  не сотворен Богом, а появился под  воздействием солнечного тепла. В вопросе  о сущности человека в античной философии  доминировала космоцентрическая концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной). Познав человека, можно познать всю  Вселенную в целом. Протагор утверждал, что "человек есть мера всех вещей". Он подчеркивал, что человек - главное  действующее лицо бытия, что любые  знания, любые ценности, законы и  обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного  времени с его субъективными  взглядами и ценностями. Платон сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся  в тело при рождении. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного  своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал  одно из первых определений сущности человека, определив человека как  существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях.

Ученик Платона Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества. Он полагает, что человек по своей  природе существо общественное, «политическое  животное». В античной философии  предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В  решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие - большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Человек, согласно представлениям античных философов, есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного, соответственно и предназначение этого существа иное. Таким образом, в античности были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций - натуралистической (Фалес), космоцентристской (Демокрит), логоцентристской (Сократ), социоцентристской (Аристотель), что обеспечило полноту и комплексность в дальнейшем развитии знаний о человеке.

Античная  философия о человеке и его  потребностях

Античная (главным образом  древнегреческая) философия во многом складывалась на преодолении мифологического  сознания.  Сократ, например, всячески боролся с присущим мифологическому  сознанию способом интуитивного постижения мира и предлагал все подвергать проверке разумом, т.е. рациональному  постижению мира. И хотя в трудах философов-рационалистов (включая и  материалистов) сохраняются следы  интуитивного (архаического, мифологического) сознания, все же античная философия  – принципиально новый этап в  познании мира. Античная философия  в целом исходит из признания  тождественности Космоса и Человека, иными словами, Макрокосмоса и Микрокосмоса, где Макро – вся Вселенная, а Микро – человек, заключающий  в себе (и во внешнем, и во внутреннем строении) всю Вселенную, весь Космос.

В соответствии с таким  пониманием главным объектом познания у философов-софистов становится человек (а не вещество вселенной или первопричина мира, например, как было в дософистский период). В истории философии такой «переход» к человеку получил название «антропологический поворот», образно говоря, на пути от протагоровского «человек есть мера вещей» до сократовского «если хочешь познать мир – познай самого себя» создается учение, в центре которого – внутренний мир человека, его способность к разумному познанию мира и, в первую оче­редь, самого себя. Одно из самых значительных достижений софистов – создание философской этики,  отцом которой называют Сократа.

Проблема разумности человеческих потребностей – в центре внимания  софистов. Так, Сократ (470–399) впервые  сформулировал принцип этического рационализма: добродетель – есть знание. Сократ обосновывает, что человек, рационально познавший, что есть «добро» и «справедливость», не будет  поступать дурно и несправедливо. Познание (по Сократу), прежде всего, –  познание самого себя, своей нравственной природы, поскольку реализует себя человек преимущественно в сфере  взаимоотношений с другими людьми. 

Добро, мудрость,  справедливость – высшие побудительные мотивы (нормы) поведения людей. Познавая, человек  открывает их в себе, поскольку  разум как проявление высшего  божественного начала и есть Добро, или Благо.

Познание себя и своих  подлинных потребностей позволяет  человеку согласовать их с потребностями  всего общества: именно в этом и  есть общественное предназначение человека.

Платон, ученик Сократа, в истории культуры не менее известен, чем его учитель. Платон указывал, что главная отличительная черта человека – восприимчивость к знанию, основанному на рассуждениях.

Откуда  эта способность в человеке?

По Платону, человек принадлежит  к миру сущностей. Мир сущностей  – всего лишь отражение (тень) высшего  и подлинного мира, мира идей.

Изначально существует Абсолютная идея (Бог). Она порождает (генерирует) бесчисленное множество идей, в том  числе – идею человека. Они (идеи) свободно существуют, рождаясь и вновь возвращаясь к Абслютному Началу всего. Это высший, идеальный и подлинный (ср. в Буддизме) мир. Наряду с миром идей существует косная (бесформенная, неодушевленная) материя. Только та часть идей, которая соприкасается с косной материей, оформляет и одухотворяет ее, т.е. материализуется, воплощается, порождая тем самым сущности (идея человека, материализуясь, обретает тело. Идея, живет в человеке как душа).

Тело – материально  и смертно. Душа – идеальна и вечна. В единстве и противоположности  души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность удерживает человека в животном мире, душа стремится к Абсолюту (своему Началу), или Идеалу.

На пересечении этой двойственности возникают потребности. Платон считал, что в человеке – две души, бессмертная и смертная. Бессмертная  душа по смерти тела возвращается в  мир идей, или к Богу (см. христианское Царствие Небесное).

Смертная душа, умирающая  со смертью тела, – единство трех сфер: разумности, пожелательности  и гневливости.

Пожелательность (желания) –  источник естественных (начальных, низших, животных) потребностей.

Разумность – источник духовных (высших, божественных) потребностей.

В ряду потребностей центральное  место занимает любовь. Платон выстраивает  иерархию любви:

• любовь к женщине – низшая форма, так как в ней – влечение тел;
• любовь к мужчине (дружба, восхищение) занимает срединное положение, в ней больше духовного, эстетического (в античной культуре красота сама по себе – одна из высших ценностей: красота юношей-эфебов в Древней Греции оценивалась выше женской);
• любовь к мудрости (философия), или к Истине (Богу), – высшая форма любви.

Философы ближе всего  к Истине (Богу), поэтому во главе  государства должны стоять философы.

Подлинный философ – не тот, кто изрекает истины, но тот, кто  старается жить в соответствии с  ними. Величайший ум человечества –  Сократ – сознательно уклонился  от обогащения (его звали учить  в самые богатые дома Афин), пренебрег  деньгами, положением, карьерой ради того, чтобы остаться свободным, поскольку  Свобода – единственно возможный  путь к истине. Чтобы обрести истинную свободу, принц Гаутама добровольно  прекратил цепь перерождений, преодолев  связанность 

духа плотью; Иисус из Назарета взошел на Голгофу, победив  духом слабеющую плоть; а Сократ из Афин, обвиненный в непочитании  Богов и растлении умов юношества, добровольно принял чашу с цикутой (ядом). Так за 300 лет до распятия Христа «свободные» граждане Афин отплатили  своему учителю, не пожелавшему променять  голодную свободу на сытое рабство.

Подлинность свободы проверяется  тем, какую цену ты готов заплатить.

В соответствии с убеждениями  жил и последователь Сократа  Диоген. Он был уверен: чем ты меньше имеешь, тем ты свободнее. Наличие материальных благ делает человека рабом этих благ. Установка на отказ от собственности доходила до признания общности жен и детей и отвержения господствующей морали. Отсюда Диоген – символ кинического бесстыдства – цинизма.

 Существует несколько легенд (или притч) о Диогене:

1. По преданию Диоген жил в бочке из под оливкового масла. В ней он укрывался от дождя и ветра.

2. Однажды Диоген сидел,  размышляя, на берегу ручья.  Проходящий нищий наклонился  к воде и напился из пригоршни.  Диоген достал из мешка оловянную  кружку, выбросил ее, воскликнув: «Сколько  лет со мной был этот ненужный  предмет!»

3. Диоген сидел, предавшись  размышлениям. К нему подошел  богато одетый человек с властным  взглядом. Это был прославленный  полководец и основатель необъятной империи Александр Македонский. Он предложил философу выполнить любое его пожелание. «Отойди в сторону, ты загораживаешь солнце», – попросил нищий философ всемогущего владыку.

4. Рассказывают, что в  толпе на рыночной площади  с фонарем в руках Диоген  «искал» человека.

В противовес Сократу и  Платону, считавших высшими потребности  человека в умеренности и познании, Аристипп (435–355) видел их в наслаждении  удовольствием (при этом не становясь  рабом наслаждений). Аристипп – основатель гедонизма, философии наслаждения. Согласно Аристиппу, стремление к наслаждению  – ведущее природное начало в  человеке: материальное богатство и  наслаждение несут радость и  освобождение. Следовательно, разумно  то, что приносит удовольствие (см. в  ХХ в. у З. Фрейда: принцип удовольствия, обусловленный инстинктами, компенсирующийся принципом реальности, сформированным в культуре под воздействием социума).

Самый известный философ  – гедонист Эпикур (342–271) рассматривал удовольствие как отсутствие страданий  и безмятежное состояние духа (атараксия).

Эпикур  предложил впервые свою классификацию  потребностей:

• естественные и необходимые потребности, избавляющие человека от страданий (пища, вода, тепло и др.)
• естественные, но не необходимые (секс, употребление пищи в красивой обстановке, общение и т.д.)
• неестественные и не необходимые, порождаемые праздностью (курение, алкоголь, сексуальные извращения и т.д.)

- Первые подлежат обязательному удовлетворению.

- Вторые удовлетворяются как неразумные (уступка несовершенству человеческой природы).

- Третьих надо избегать.

         Человека, взыскующего удовольствий, принято называть эпикурейцем. Сам Эпикур о подлинном наслаждении писал, что люди, способные довольствоваться малым или наличным, менее зависимы от превратностей жизни и смелее смотрят в будущее, так как наслаждение духа они ставят выше прихотей тела.

       Таким образом, философское кредо проповедников наслаждения сближается с позицией великого моралиста Сократа и киника-аскета Диогена. Вместе с тем последователей Сократа и Диогена традиционно рассматривают как антиподов гедонизму. Например, древнеримский философ-стоик Сенека (65 – IV в. до н. э.) в своих трудах («О милосердии», «О благодеяниях», «Письма») проповедовал смиренную (достойную) бедность и воздержание, относясь с презрением к усилиям по удовлетворению материальных потребностей. Сенека, будучи учителем и наставником императора Нерона, не жил аскетом (Диоген, Сократ), но умер как философ: упредив распоряжение своего царственного ученика, добровольно вскрыл себе вены.

Некоторые из принципиальных положений античного идеализма (Сократ, Платон) и стоицизма (Диоген, Сенека) были впоследствии востребованы в качестве социально-этической доктрины ранним христианством.

 Первые греческие философы стремились построить гармоничные отношения человека с миром. Они рассматривали человека как микрокосм — миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в которой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий философ — Фалес из Милета (ок. 625 г. — ок. 547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился научить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетворять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом греческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например:

 «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами»,

 «Не  наживай богатства нечестным  путем»,

 «Да  не настроит тебя никакой слух  против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям  — такие взимай с детей».