Введение
История античной философии
представляет собой общий и вместе с тем
живой индивидуальный образ духовного
развития.
Первый период по
преобладающим в нем интересам
можно назвать космологическим,
этико-политическим и религиозно
философским. Своеобразной чертой
античной философии была связь
ее учений с учениями о природе,
из которых в последствие развились
самостоятельные науки: астрономия,
физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия
еще не существовала отдельно
от познания природы, а знание
о природе - отдельно от философии.
Второй период античной философии
(V-VI в. до н.э.) начинается постановкой
антропологических проблем. Натурфилософское
мышление достигло границ, за
которые оно в то время не
могло выйти. Данный период представлен
софистами, Сократом и сократиками.
В своей философской деятельности
Сократ руководствовался двумя
принципами, сформулированными оракулами:
«необходимостью каждому познать
самого себя и тем, что ни
один человек ничего не знает
достоверно и только истинный
мудрец знает, что он ничего
не знает».[1] Сократом завершается
натурфилософский период в истории
древнегреческой философии и
начинается новый этап, связанный
с деятельностью Платона и
Аристотеля. Платон далеко переступает
за границы сократовского духа.
Сознательный и последовательный
объективный идеалист, он первый
среди философов поставил основной
вопрос философии, вопрос о соотношении
духа и материи.
Третий период античной
философии - век эллинизма. Он включает
в себя период раннего эллинизма
(III-I вв. до н.э.) и период позднего
эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего
эллинизма характеризовалась, прежде
всего, индивидуализмом, обусловленным
освобождением человеческой личности
от политической, экономической
и моральной зависимости от
полиса. Главным предметом философского
исследования становится субъективный
мир личности. В период позднего
эллинизма были доведены до
логического завершения основные
тенденции развития античной
философской мысли. Произошел как
бы возврат к идеям классики,
к ее философским учениям о
бытии (неопифагореизм, неоплатонизм),
но возврат, обогащенный знанием
субъективного мира личности. Взаимодействие
с восточными культурами в
рамках единой Римской империи
привело философскую мысль к
частному отходу от рационализма
и обращению к мистицизму. Философия
позднего эллинизма, освобождаясь
от свободомыслия раннего эллинизма,
пошла по пути сакрального, то есть религиозного
постижения мира.
Три основных течения эллинистической
философии:
скептицизм
эпикуреизм
стоицизм.
2. Философия эпохи эллинизма.
2.1. Скептицизм
Как и всякое значительное явление
философской жизни и мысли, скептицизм
возник не на пустом месте: он сложился
на основе идей, которые были выработаны
предшествующим ему развитием философии.
Уже наивная диалектика первых ранних
школ греческих физиков и материалистов
выявила постоянную текучесть всех вещей
и явлений, обнаружила ряд противоречий
между чувственными впечатлениями и понятиями.
Были открыты не только относительность
всех явлений, воспринимаемых посредством
чувств, но также и отсутствие оснований,
которые сделали бы оправданным выбор
между двумя противоречащими друг другу
утверждениями, поскольку они опираются
на свидетельства и данные чувств и чувственных
восприятий. Элеаты установили противоречие
между постигаемым посредством чувств
изменением, движением и удостоверяемой
умом неизменностью бытия.
Демокрит утверждал,
что, например, мед ничуть не более
сладок, чем горек, и т. д. Еще большее
развитие эти идеи получили
в разработанном софистами учении
об относительности и текучести
всех вещей и их качеств. Даже
выступивший против софистов
Платон, учивший об истинно-сущих
«видах» («эйдосах»), или об «идеях»
как о предмете истинного - разумного
- знания, сохранил за вещами чувственного
мира характеристику относительности,
текучести и противоречивости
их свойств.
Но как бы, ни было велико
значение всех этих идей для
подготовки античного скептицизма,
ни одно из этих учений не
может быть охарактеризовано
как скептическое в истинном
и полном смысле понятия. Античный
скептицизм - оригинальное учение, если
иметь в виду понимание задачи
философии, ее содержание.
Основателем скептицизма
был Пиррон родом из Элиды
на Пелопоннесе. Условно исчисляемый
греческими хронографами «расцвет»
деятельности Пиррона, т. е. сорокалетний
возраст его, приходится или на
самый конец 4, или на первое
десятилетие 3 в. до н. э.; даты его
жизни, согласно Диогену Лаэртскому,
365 - 275 гг. до н.э. Элида, из которой
происходил Пиррон, была ареной
деятельности так называемых
«элидских диалектиков». На философское
развитие Пиррона кроме них
имели влияние мегарские диалектики,
но особенно учение Демокрита,
усвоенное Пирроном как из
первоисточника, так и от последователя
Демокрита -- Анаксарха. Сохранились
сведения об участии Пиррона
в азиатском походе Александра
Македонского и о знакомстве
его с индийскими аскетами
и сектантами, образ жизни которых,
быть может, способствовал в известной
мере оформлению характерного
для Пиррона этического идеала
ничем не возмущаемой безмятежности
(«атараксия»). Учительская деятельность
Пиррона протекла в Элиде. Он
не был писателем основанной
им школы, ограничился устным
изложением своего учения и
не оставил после себя никаких
сочинений.
Состав идей, образующих содержание
пирронизма, не легко установить,
так как последующая традиция
скептицизма приписала Пиррону
ряд положений, принадлежность которых
ему вызывает сомнения и не
может быть - за отсутствием сочинений
самого философа -- проверена. Название
течения произошло от греческого
глагола, который в первоначальном
и прямом смысле означает «озираться»
или «осматриваться», а в производном
- «взвешивать», «быть в нерешительности».
Последнее значение и легло
в основу наименования школы,
так как для античного скептицизма
характерно не прямое догматическое
отрицание возможности познания,
а лишь воздержание от решительных
и окончательных высказываний, от
решительного предпочтения одного
из двух противоречащих друг
другу но, с точки зрения
Исторические причины, породившие
античный скептицизм и способствовавшие
его последующему возобновлению
через сто лет после его
возникновения, определяются тем
же социально-политическим и культурным
упадком Греции, который был характерен
для 4 и 3 вв. до н.э.
Интерес к теории, к теоретическому
выяснению картины мира, природы
действующего в нем человека,
к космологии, физике, астрономии
повсеместно падает. Философов интересует
не столько вопрос о том, что
есть и как существует мир,
сколько вопрос о том, как надо
жить в этом мире, чтобы избежать
угрожающих со всех сторон
бедствий и опасностей. Философ,
который был ученым, исследователем,
«созерцателем», становится теперь
мудрецом, добытчиком не столько
знания, сколько счастья, умельцем
жизни. В философии он видит
деятельность и строй мысли, освобождающей
человека от бедствий, опасностей,
от ненадежности, обманчивости, от
страха и волнений, которыми так
полна и испорчена жизнь.
По-видимому, именно Пиррону принадлежит
характерная для всего последующего
античного скептицизма формулировка философской
проблемы. Философ, утверждал Пиррон, -
тот, кто стремится к счастью. Но счастье
состоит только в невозмутимости и в отсутствии
страданий. Кто желает достигнуть понятого
таким образом счастья, должен ответить
на три вопроса:
1) из чего состоят вещи?
2) как должны мы относиться к этим вещам?
3) какой результат, какую выгоду получим
мы из этого нашего к ним отношения?
На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем
получить никакого ответа: всякая вещь,
утверждал он, «есть это не в большей степени,
чем то». Поэтому
ничто не должно быть называемо ни прекрасным,
ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.
Ни о чем нельзя сказать, что оно существует
по истине, и никакой способ познания не
может быть характеризуем ни как истинный,
ни как ложный. Всякому нашему утверждению
о любом предмете может быть с равным правом,
с равной силой противопоставлено противоречащее
ему утверждение.
Из невозможности никаких утверждений
ни о каких предметах Пиррон выводил ответ
на второй вопрос, единственный подобающий
философу способ отношения к вещам может
состоять только в воздержании от каких
бы то ни было суждений о них. Это воздержание,
впрочем, не значит, будто для нас не существует
ничего достоверного. Скептицизм Пиррона
не есть совершённый агностицизм: безусловно,
достоверными являются для нас, по Пирону,
наши чувственные восприятия или впечатления,
поскольку мы рассматриваем их лишь как
явления. Если, например, нечто кажется
мне горьким или сладким, то мое суждение
«Это кажется мне горьким или сладким»
будет истинным. Заблуждение возникает
лишь там, где высказывающий суждение
пытается от кажущегося заключать к тому,
что существует по истине, от явления --
к его подлинной основе. Ошибку совершает
лишь тот, кто утверждает, будто данная
вещь не только кажется ему горькой (или
сладкой), но что она и по истине такова,
какой она ему кажется.
Этим ответом на второй вопрос философии
определяется, по Пиррону, и ответ на третий
ее вопрос: результатом, или выгодой из
обязательного для скептика воздержания
от всяких суждений об истинной природе
вещей будет та самая невозмутимость (или
безмятежность), в которой скептицизм
видит высшую степень доступного философу
счастья.
Однако воздержание
от догматических суждений вовсе
не означает полной практической
бездеятельности философа: кто живет,
тот должен действовать, и философ
так же, как все. Но от всех
прочих людей философ-скептик
отличается тем, что, приняв к
руководству образ жизни, согласующийся
с обычаями и нравами страны,
в которой он живет, он не
придает своему образу мыслей
и действиям значения безусловно
истинных. Последующая античная
литература сохранила немало рассказов
и легенд о моральном облике Пиррона, о
его глубокой убежденности в своей правоте,
о поразительной стойкости характера
и невозмутимости, проявленных им не раз
в минуты опасностей и испытаний.
Основные положения Пиррона получили
свое дальнейшее развитие в учении его
последователей: Тимона, Энесидема и Секста
Эмпирика позднего представителя скептицизма,
жившего во II в. н. э.
2.2. Эпикуризм
Эпикур (342/341--271/270 до н.э.) -- великий
древнегреческий материалист, последователь
Демокрита и продолжатель его атомистического
учения. Его отец - афинянин Неокл, переселившийся
на остров Самос в качестве афинского
клеруха, учитель словесности. Эпикур
родился в 341 г. и рано начал изучать философию.
Как и его отец, он был школьным учителем,
и изучать философию стал после того, как
в его руки попали сочинения Демокрита.
Учителем Эпикура в философии был последователь
Демокрита Навзифан, о котором Эпикур
впоследствии дурно отзывался, а также
академик Памфил.
Однако по мере возмужания Эпикур утверждает
свою независимость от какого бы то ни
было учителя и полную философскую самостоятельность.
В 18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно,
слушал там тогдашних афинских знаменитостей
-- Аристотеля, академика (и в то время главу
Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего
возраста, будучи энергичной и творческой
личностью, Эпикур привлек к себе многих
мыслящих людей и образовал свою школу
сначала на острове Лесбос в Митилене,
а затем в Лампсаке. Со своими друзьями
и учениками в 306г. до н.э. он прибывает
в Афины и покупает уединенный сад с домом
и поселяется там вместе со своими учениками.
Отсюда возникло впоследствии само название
школы «Сад Эпикура» и прозвище эпикурейцев
-- философы «из садов». Так возникла знаменитая
одна из наиболее влиятельных и знаменитых
школ античности, известная в истории
под названием «Сад Эпикура». Над входом
в нее было начертано: «Гость, тебе будет
здесь хорошо; здесь удовольствие -- высшее
благо». Однако школа Эпикура не была публичной
философско-образовательной школой наподобие
Академии или Ликея. "Сад" - замкнутое
сотоварищество единомышленников. В отличие
от Пифагорейского союза, Эпикурейский
союз не обобществлял собственность своих
членов: "Эпикур не считал, что добром
нужно владеть сообща, по Пифагорову слову,
что у друзей все общее, - это означало
недоверие, а кто не доверяет, тот не друг".
Также в отличие от Пифагорейского союза,
Эпикур и его друзья нисколько не занимались
политической деятельностью. В основе
неписаного устава школы лежал принцип:
"Проживи незаметно!". Он был скромен,
не касался государственных дел, так как
считал, что невозможно влиять на развитие
политических событий и социальных явлений
в условиях деспотических эллинистических
монархий. Однако он был патриотом и мечтал
об освобождении Греции от Македонского
ига. В своем "Саду" Эпикур провёл
вторую половину своей жизни, изредка
выезжая в ее филиал в Лампсак. У Эпикура
всячески поддерживался культ дружбы,
так как "из того много, что приносит
мудрость для счастья, главный дар - дружба."
Жизнь в "саду" была скромной и неприхотливой.
Эпикур, как и все состоятельные эллины,
был рабовладельцем, но он относился к
своим рабам кротко, некоторые его рабы
даже участвовали в философских занятиях.
Эпикур -- один из плодовитейших философских
писателей античности. Ему принадлежало
около 300 папирусных свитков ("книг"),
но от них сохранились в основном лишь
названия: " О природе" (его главный
труд, содержавший 37 книг), " Об атомах
и пустоте", "Краткие возражения против
физиков", "О критерии, или Канон",
"Об образе жизни", "О конечной
цели". В других сочинениях Эпикура
трактовались вопросы: музыки и медицины,
проблемы: зрения и справедливости, но
все это погибло. Поэтому главными источниками
наших знаний об Эпикуре и его учении являются
три письма к его ученикам - Геродоту (изложение
атомистической физики Эпикура, включая
учение о душе и ряд положений его учения
о сознании), обработки, образных средств
выразительности, которыми блистал и восхищал
Цицерона Демокрит. В конце XIX в. среди
рукописей, найденных в Ватикане, были
обнаружены «Главные мысли» - 40 афоризмов
Эпикура. Кроме того, сохранились многочисленные
фрагменты из других сочинений и писем.
Эти фрагменты собраны в издании работ
Эпикура, которое было выполнено Узенером.
Философию Эпикур понимает и определяет
как деятельность, дающую людям посредством
размышлений и исследований счастливую,
безмятежную жизнь, свободную от человеческих
страданий. «Пусты слова того философа,
-- писал Эпикур, -- которыми не врачуются
никакие страдания человека. Как от медицины
нет никакой пользы, если она не изгоняет
болезни из тела, так и от философии, если
она не изгоняет болезни души». А в письме
к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости
не откладывает занятия философией, а
в старости не устает заниматься философией:
ведь никто не бывает ни недозрелым, ни
перезрелым для здоровья души. Кто говорит,
что еще не наступило или прошло время
для занятия философией, тот похож на того,
кто говорит, что для счастья или еще нет,
или уже нет времени. Поэтому и юноше, и
старцу следует заниматься философией:
первому--для того чтобы, старея, быть молодым
благами вследствие благодарного воспоминания
о прошедшем, а второму-- для того чтобы
быть одновременно и молодым, и старым
вследствие отсутствия страха перед будущим.
Поэтому следует размышлять о том, что
создает счастье, если действительно,
когда оно есть, у нас все есть, а когда
его нет, мы все делаем, чтобы его иметь».
Таким образом, для Эпикура Занятия философией
- путь к счастью, это вполне согласуется
с общей этической направленностью эллинистической
философии.
По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал
бы потребности в изучении природы, если
бы его не страшили смерть и небесные явления.
«Если бы нас нисколько не беспокоили
подозрения относительно небесных явлений
и подозрения относительно смерти, будто
Она имеет к нам какое-то отношение, -- писал
он, -- то мы не имели бы надобности в изучении
природы». Однако все страхи не имеют силы
в глазах истинного философа. «Смерть
-- самое страшное из зол, -- поучал Эпикур
Менекея, -- не имеет к нам никакого отношения,
так как, когда мы существуем, смерть еще
не присутствует, а когда смерть присутствует,
тогда мы не существуем».
Философия делится на три части. Главная
из них -- этика, содержащая учение о счастье,
об его условиях и о том, что ему препятствует.
Вторая ее часть, предшествующая этике
и ее собой обосновывающая, -- физика. Она
открывает в мире его естественные начала
и их связи и тем самым освобождает душу
от гнетущего страха, от веры в божественные
силы, в бессмертие души и в тяготеющий
над человеком рок, или судьбу. Если этика
есть учение о цели жизни, то физика -- учение
о естественных элементах, или началах,
мира, об условиях природы, посредством
которых эта цель может быть достигнута.Эпикур
отстаивает и развивает материалистический
сенсуализм.
Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают
ложности ощущений. В отличии от Демокрита
Эпикур не считает чувственные восприятия
чем-то второстепенным, существующим лишь
для «мнения», а не для науки. Главная деятельность
логического мышления - индукция, обобщение.
Так как восприятие - единственный критерий
истинности, то оно критерий и для заключений
о таких вещах, которые непосредственно
нами не воспринимаются, лишь бы заключения
эти не были в логическом противоречии
с данными восприятия.
Принимая исходные положения атомистики
Демокрита, Эпикур стремится доказать,
что признаваемое им учение Демокрита
о причинной необходимости всех явлений
природы не должно вести к выводам о невозможности
для человека свободы. В рамках необходимости
должен быть указан путь к свободе. Руководимый
этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую
теорию Демокрита. Если у Демокрита движение
атома в пустоте вызывается механической
внешней необходимостью, то Эпикур полагает,
что это движение обусловлено внутренним
свойством атома - его тяжестью, которая,
таким образом, наряду с формой, положением
и порядком становится важным объективным
внутренним определением атома. С этой
мыслью связано предположение Эпикура,
что бесконечно лишь количество атомов,
количество же их форм ограничено, поскольку
атомы не могут обладать большой тяжестью.
При движении атомы способны самопроизвольно
отклоняться на небольшой угол по отношению
к первоначальному - прямолинейному - пути
движения и, таким образом, переходить
с прямолинейных путей на криволинейные.
Эта идея о самодвижении атома - оригинальный
вклад Эпикура в развитие материализма.
Наивно истолковывая отклонение атома,
Эпикур полагал, что оно необходимое условие
свободы человека.
Этика Эпикура направлена против религиозных
суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают
достоинство человека. Для Эпикура критерий
счастья - в чувстве удовольствия. Благо
есть все то, что порождает удовольствие,
зло - то, что порождает страдание. Обоснованием
учения о пути, ведущем человека к счастью,
должно быть устранение всего, что стоит
на этом пути: страха перед вмешательством
богов в человеческую жизнь, страха перед
смертью и загробным миром. Эпикур доказывает
несостоятельность всех этих страхов.
Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться
в человеческую жизнь, они живут не в нашем
мире, а в промежутках между мирами. Так
как душа смертна и есть временное соединение
атомов, то осознавший эту истину философ
освобождается от всех прочих страхов,
препятствующих счастью.
Освобождение от гнетущих душу страхов
открывает путь к счастью. Мудрец различает
три вида удовольствия:
- природные и необходимые
для жизни;
- природные, но для жизни
не необходимые;
- не необходимые для
жизни и не природные;
Мудрец стремится только
к первым и воздерживается
от всех остальных. Результат
такого воздержания - полная невозмутимость,
или безмятежность, которая и
есть счастье философа.
Учение Эпикура было последней
великой материалистической школой древнегреческой
философии. Последующие античные мыслители
высоко почитали строй мыслей, характер
и строгий, граничащий с аскетизмом образ
жизни Эпикура, на которые не могла бросить
тень даже резкая полемика, которую против
учения Эпикура вели его противники.
2.3. Стоцизм
Родиной стоицизма является
Греция, здесь начал учить и основал свою
школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил
Зенон? Трудно ответить на этот вопрос
однозначно. Из сочинений Зенона до нашего
времени не дошло ни одного. Исследователи
античной философии излагают и анализируют
учение стоиков раннего периода «в целом»,
и сказать, что именно из этого учения
принадлежит Зенону, а что последователям,
в большинстве случаев невозможно.
Вот то немногое, что известно достоверно.
Зенон первым ввел разделение философского
учения на три части: физику, этику и логику.
При этом сам он в, отличие от некоторых
своих последователей логику ставил на
первое место, физику на второе, этику
на третье.
Учение ранних
греческих стоиков ставило своей
задачей ответить на вопрос
о смысле и цели жизни, и
складывалась как целостная политическая
система (в борьбе с враждебным
эпикуреизмом), в рамках которой
ответ на любой конкретный
вопрос возможен только в том
случае если он хорошо обоснован.
Зенон, например, учил, что цель человека
жить «согласно с природой». Но
что же такое «природа»? Жить
согласно с природой, продолжает
Зенон, это то же самое, что
жить согласно с добродетелью:
сама природа ведет нас к
добродетели. «И наоборот, жить добродетельно
- это значит то же, что жить
по опыту всего происходящего
в природе, потому что наша
природа есть лишь часть целого.
Стало быть, конечная цель определяется
как жизнь, в которой мы воздерживаемся
от всего, что запрещено общим
законом, а закон этот верный
разум, всепроникающий, тождественный
с Зевсом, направителем и распорядителем
всего сущего. Это есть добродетель,
ровно текущая жизнь счастливого
человека, в которой все совершается
согласно с божеством каждого
и служит воле всеобщего распорядителя».
Даже при поверхностном анализе
этого отрывка нельзя не увидеть,
как органично и неразрывно
соединены в этом рассуждении
физика, натурфилософия, логика и
собственно этика. И это присуще
любому положению стоической
философии. Такому единству трех
частей философии в не меньшей
степени способствовала особая
система категорий, разработанная
стоиками.
В Риме стоицизм поистине обрел
свою вторую родину. Здесь он
и умер, и здесь он свое бессмертие.
История стоицизма на римской
почве на первый взгляд может
показаться своеобразным историко-философским
парадоксом. Во-первых, начиная уже
с Панаэция, стоицизм все чаще
входит в самые разнообразные
«эклектические» связи с другими
учениями (прежде всего с платонизмом
и неоплатонизмом), начинает «смягчаться».
Во-вторых, весьма проблематично
говорить и о творческом развитии
стоицизма в Риме: каждый из
поздних стоиков, имеем в виду
только трех: Сенеку, Эпиктета и
Марка Аврелия, если оценивать
их учение чисто академически,
не может быть признан вполне оригинальным
мыслителем; каждый из них лишь усиливает
ту или иную стоическую категорию, ту или
иную сторону учения, мало или почти не
изменяя его в целом. Кроме того, римские
стоики не столь последовательно, как
Зенон, придерживались принципов собственного
учения. Иногда их жизненное поведение
лишь слегка и не в главном расходилось
с теми принципами, которые они проповедовали,
но случалось - и Сенека тому примером
- что оно полностью им противоречило.
И, тем не менее, стоит только произнести
слово «стоик» или «стоицизм», и в сознании
людей возникает образ Рима, образ того
же Сенеки или Марка Аврелия. Лишь немногие
вспомнят при этом, что изначальной родиной
стоицизма была все-таки Греция и почти
все с философской точки зрения ценное
и оригинальное в стоицизме разработано
греческими философами, а отнюдь не римлянами.
В чем же дело?
Римские стоики, прежде всего и главным
образом - «учители жизни», «вечные спутники
человечества, точнее, той ее части, которая
по складу ума и характера близка к стоикам.
Короче говоря, стоики для стоиков. Римляне
воины, «мужи», «государственники» и завоеватели
- были стоиками чуть ли не от рождения.
Их не интересовал вопрос, «оригинальна
или неоригинальна» та или иная философия,
их волновало лишь одно: насколько она
созвучна их умонастроению, может ли она
помочь в их нелегкой жизни, насквозь пронизанной
идеей государства и права, насколько
она к ней приложима».
Философия «героического пессимизма»
(именно так логично охарактеризовать
стоицизм) была очень созвучна мировоззрению
римского народа. Тем более что в Рим стоицизм
проник в то время, когда тот по своему
историческому возрасту соответствовал
эпохе Зенона: исторические сумерки сгущались
уже и над ним. Как капитан должен покинуть
тонущий корабль последним, так и стоику
римлянину предстояло в ближайшей исторической
перспективе продемонстрировать «городу
и миру» свою абсолютную выдержку и доказать
свою непоколебимую верность вскормившей
его империи. Роптать ему было не на кого,
надеяться не на что, нужно было только
молча и с достоинством умереть, дабы не
уронить себя перед лицом вечности. Но
стоик всегда должен знать (и он знал это),
что каждый его поступок встречался скептической
ухмылкой циника и что плодами его трудов
воспользуется не он сам, а некий «эпикуреец»…
Вот те причины, в силу которых философия
стоиков оказалась для римлян в буквальном
смысле слова «философией жизни». Разумеется,
сказанное относится не ко всем римлянам
поголовно, а лишь сознательным носителям
«римской идеи».
Была и еще одна причина счастливой судьбы
стоицизма в Риме (точнее сказать: «посмертной
судьбы стоицизма в Риме»): это особые
отношения, которые сложились здесь между
умирающим стоицизмом и нарождающимся
христианством. Многие идеи и образы Нового
Завета почти дословно совпадают с цитатами
из сочинений Сенеки. Эта близость идей
Сенеки христианству уже в древности породила
легенду о его христианстве (якобы в христианство
Сенеку обратил апостол Павел), что дало
повод к составлению мифической переписки
между ним и апостолом Павлом. Много родственного
с христианством и у Эпиктета, который
к тому же по своему социальному положению
был близок к членам раннехристианских
общин. «Родство» между стоицизмом и христианством
не стоит, конечно, преувеличивать: стоики
все же, несмотря на целый ряд своих созвучных
христианству идей, оставались язычниками,
например, Марк Аврелий, «хотя и по долгу
службы», все-таки организовал гонения
на христиан. Но это родство не следует
и игнорировать. И может быть самое глубокое
родство между стоицизмом и христианством
следует искать не в совпадении отдельных
мыслей и высказываний, а в том самоуглублении
личности, на котором история стоицизма
заканчивалась, а история христианства
начиналась.
Переворот, совершенный стоиками в философии
можно назвать, если воспользоваться современным
термином «экзистенциальным»: чем безразличней
становится мудрей к окружающему его миру
(в том числе и социальному), тем сильнее
он проникал в сокровенные глубины собственного
Я, обнаруживая в своей личности целую
вселенную, ранее совершенно неведомую
и недоступную. В «Размышлениях» Марка
Аврелия достигнута, по-видимому, предельная
глубина самопознания и исповедальности,
доступные античному человеку. Без этого
открытия «внутреннего мира» человека
(«внутреннего человека» по терминологии
Нового Завета), совершенного стоиками,
едва ли была бы возможна победа христианства.
Поэтому римский стоицизм можно в определенном
смысле, рассматривать как «подготовительную
школу» христианства, а самих стоиков
(Сенеку, Эпиктета и Марка Аврелия) - как
«искателей Бога».
Со смертью Марка
Аврелия умер и стоицизм. Точнее,
началось бессмертие стоицизма.
В той или иной степени, в
той или иной форме стоицизм
(уже не столько как философское
учение, а как определенное умонастроение,
определенный склад ума и характера)
возрождался неоднократно. Стоиками
были английские пуритане, носители
«духа капитализма» и основатели
Новой Англии. В России несомненным
стоиком был протопоп Аввакум
и многие, многие тысячи других.
Разумеется, стоики, как наиболее
активная и твердая в своих
убеждениях часть населения, в
любой стране всегда составляли
меньшинство. Но это было социально
значимое меньшинство, которому
нередко удавалось переломить
неблагоприятную ситуацию в лучшую
сторону, хотя бы при этом им
самим почти никогда не удавалось
воспользоваться плодами своей
победы.
Философия для стоиков - не просто
наука но, прежде всего жизненный
путь, жизненная мудрость. Только
философия в состоянии научить
человека сохранять
Заключение
Эпоха эллинизма отмечена успехами
науки: математика, механика (Евклид, Архимед),
астрономия (Аристарх Самосский) медицина,
география, филология. Происходит изменение
во всех сферах жизни: научной, политической,
общественной и духовной. Эллинистическая
культура надолго пережила эллинистические
государства и вызвала у историков иллюзии,
будто в созданных эллинизмом культурных
ценностях и заключается его подлинная
сущность. Эллинизм означал серьезные
изменения в экономической, политической
и социальной жизни общества. Изменения
послужили основой для создания и распространения
эллинистической культуры.
Эллинизм не был простым механическим
"смешением" Востока и Запада. Бал
создан новый тип экономического и политического
объединения. Эллинизм как новый этап
в истории общества получил отчетливое
выражение в области культуры в литературе
и искусстве, в философии и религии.
Эллинистическая культура распространилась
и сохранилась даже там, где её социально-экономическая
и политическая база оказалась слабой
и недолговечной. Она проникла в Среднюю
Азию и Индию. В далеком Причерноморье,
в Ольвии, Херсонесе, в Боспорском царстве
эллинистическая культура достигла высокого
развития. Отсюда вышли знаменитые философы
Бион и Сфер, историки Сириек и Посидоний
Ольвиополит, географ Дионисий Ольвийский,
поэт Исим. Эпоха эллинизма оставила как
историческое, так и культурное наследие.