Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Января 2014 в 12:04, реферат
Античная философия - единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и других знаний, в результате переработки древней мифологии в искусстве и поэзии, в результате изменения представлений о природе и человеке в отличие от мифологии.
Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания.
Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе
с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не
назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум
мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были
очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения
душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через
определенные периоды времени, а души умерших через
какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его
адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают
ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души,
считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с
позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло.
Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с
учением Лао-Цзы.
Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши
чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение,
должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием
зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И
если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель
жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в
наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали
неизбежно страдания. Нужно уметь предупредить страдания разумным
размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.
Демокрит считал, что человек-продукт природы. Земля, насыщенная влагой и
атомами огня, породила всё живое, в том числе и человека. Внутренности
человека формировались из необходимости. Примечательно, что Демокрит не
разделяет внутренние органы человека и животных. По его мнению, тела и
человека, и животных состоят из одной и той же материи . О движущихся в лучах
солнца пылинках Демокрит говорил как о модели движущихся атомов души. Душу
человека составляют огненные атомы. Большая концентрация этих атомов, то есть
душа, отличает человека от животных. Движение атомов души является источником
жизни и сознания. Однако душа не заперта в теле, а находится в тесной с ним
связи. Дыхание обеспечивает человеку равновесие. Оно выравнивает количество
огненных атомов, уходящих с выдохом и приходящих с вдохом. Отрицание
отдельной от тела души, что было свойственно взглядам орфиков, подтверждает
атеистический характер учения Демокрита. Движением атомов Демокрит объясняет
и такие явления как смерть и старость.
Человек для Демокрита- это не только душа и тело, это целый микрокосмос.
Внешне мы знаем человека, однако, мы должны понять то, что нам в нём не ясно.
В поиске ответа на этот вопрос Демокрит видел смысл жизни любого философа.
Процесс познания человека состоит из ощущений и из разумного познания.
Первое, чувственное познание, Демокрит считает “тёмным”, так как оно
затемняется обманом ощущений. Второе же, разумное познание, он называет
“светлым”, так как оно глубже проникает в суть вещей. Эти два пути познания,
через ощущения и разум, выступают у
5
Демокрита как два уровня познания, высший и низший. Причём они взаимно
дополняют друг друга. Это говорит о том, что Демокрит, хотя и несознательно,
но оперировал понятием порога ощущения. По его мнению, например, нет в
природе острого вкуса, а возникает он лишь во “мнении”, когда на органы
чувств воздействует вещество, атомы которого острые, угловатой формы. Таким
образом, все ощущения (тёплое и холодное, цвет, вкус, запах) существуют лишь
“во мнении”, а “по истине” существуют атомы и пустота. В этом и есть
трудность познания - разум не может найти истину без чувств, а чувствам
доверять нельзя. Трудность
познания обуславливает также
чувства человека. Демокрит, сознавая всю сложность отношений субъекта к
объекту, ставил важную проблему, получившую в философии Нового времени
название проблемы “первичных и вторичных качеств”. Первичные качества - это
фигура, порядок и положение атомов. Они существуют и постигаются разумом.
Вторичные качества – это свойства вещей, воспринимаемые чувственно (тепло,
холод, запах и т.д.).
В середине пятого века центр тяжести философских интересов стал перемещаться
от космоса к общественным делам. Это было связано с бурным и неспокойным
течением жизни в Древней Греции. Поворот к человеческим проблемам наблюдался
и у Демокрита. Основной вопрос, волновавший философов того времени, касался
формы правления (монархия, аристократия или демократия). Социальная философия
Демокрита тесно связана с его естественнонаучными взглядами, социально-
политической обстановкой того времени и с развитием предшествующей
общественной мысли. На определённом этапе общественного развития любого
общества в нём возникает миф о “золотом веке”. Подобная легенда существовала
и в Греции. Существовала
легенда и о “первых
общественные институты, культура, цивилизация были даны человеку богами.
Почти все люди времён Демокрита верили в эти легенды. Однако образованная
часть общества уже не считала их достоверными. В рамках античного
миропонимания появляются новые гипотезы эволюционного развития земли и
человечества. Демокрит считал, что люди, защищаясь от диких зверей,
сплачивались и учились помогать друг другу. Сбиваясь в кучки, они постепенно
учились строить жилища и заготавливать пищу на зиму. Со знанием огня начали
развиваться ремёсла, искусство. По Демокриту нужда и опыт были двигателями
развития человечества. Древний философ считает человека частью природы,
которую он постигает опытом. Человек сам является животным. А музыка и поэзия
как изящные искусства возникали позже и не из нужды, а от избытка благ.
Во второй половине 5 века возникает понятие “природных”, “естественных”
законов. Софисты первые противопоставили то, что человеку дано природой и то,
что человек видоизменил
сам. Для сторонников
расцвета было характерно стремление согласовать природное
6
начало с законами. Демокрит тоже резко не противопоставлял два этих понятия.
Он считал, что у человека есть врождённые задатки .Они то и были основой
прогресса человеческого общества. А его естественные потребности – движущей
силой. Природа по Демокриту является сущностью вещей, а законы – это
условность. Если закон не согласуется с природой, он должен быть изменён.
Человек – это атом общества и государства, а государство вторично, так как
любое сочетание атомов вторично к самим атомам. Следовательно, государство,
его законы должны согласовываться с природой атомов. То, что Демокрит видел и
понимал взаимосвязь между природой и законами, личностью и обществом явилось
крупным шагом в развитии самосознания личности.
В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на
человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил
Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием
всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо,
а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем.
Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими
приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от
невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все
это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости,
срабатывало.
Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких
понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении
этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в
процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал
целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним
из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность,
провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого
мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия,
что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что
добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не
станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и
блаженство. Так появился эвдемонизм.
По Платону душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и
красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в
Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом
источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна,
внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна.
Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом
разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души,
отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей
светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало
быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь
душа получила свое начало человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь
Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные
вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она
уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм. Она
сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким
образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три
части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа
мужества) и чувственную (движимую страстями). не в земном, а в высшем мире.
И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол,
страданий. По Платону
чувственный мир полон
том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению
Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от
всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и