Античная философия. Общая характеристика

3.4. Философия Платона и проблема идеального.

Достоверных сведений о жизни Платона  очень мало. Известно, что Платон (427—347 до н. э.) принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность.

Платон купил на окраине города сад с домом, где основал философскую  школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя  Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем  Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, а именно до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы — схолархом — до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога (подлинность некоторых из них вызывает споры), произведение «Апология Сократа» и 13 писем.

3.5. Учение об "идеальном государстве" как исток идеализма Платона.

Идеальное государство — вот  что стоит в центре всей философии  Платона. Идеальным государством у  Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А  его идея — это идея Всеобщего  Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства  должны, во-первых, быть философами, чтобы  понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь  семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание. Учение Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают основателем этого направления в философии. Философский идеализм — это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято подразделять идеализм на объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире.

Именно Платон первым ввел в философский  обиход термин «эйдос», или иначе  «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у  него «идея» означает не столько внешнюю  форму, сколько сущность вещи, или  закон ее существования. Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать или творить, ему приходит в голову «идея», т. е. замысел, который  затем воплощается в определенном материале, веществе природы, таком  как дерево, металл и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи  по отношению к вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности человека. В  учении Платона мир идей содержит, с одной стороны, совершенные  образцы вещей, а с другой —  идеалы человеческого поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона  «подражают» своим идеям как  неким образцам. И в силу такой  «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи  с родом. У идеи в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится понятием, а, определяя  отношения вещей, она выступает  в роли их сущности. Вещи в платонизме оказываются устремлены к идее как  некоему совершенству, подобно тому, как стремится к идеалу всякий достойный человек.

Платон выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное  с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое  осуществляет разум, который обращен  к миру идей. В соответствии с  этим делением Платон различает две  части души — разумную и неразумную. Вся жизнь человека, по Платону, протекает  в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое  начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или  животного и т. п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески «метемпсихоз». Подобно Пифагору, он считает, что души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том, как души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр». Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал. Уточняя соотношение трех способов познания у Платона, подчеркнем, что главный из них, конечно, припоминание. Ведь человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. Разум в платоновской диалектике восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии — идее Высшего Блага.

3.6. Философское учение Аристотеля.

Великий грек Аристотель (384—322 до н. э.) является самым универсальным мыслителем всех времен и народов. Вся современная философия, наука и культура так или иначе обязаны Аристотелю. Родился он в городе Стагиры неподалеку от Македонии. Аристотель основал школу.

Эта школа находилась в одном  из предместий города и примыкала  к храму Аполлона Ликейского (в  переводе «волчьего»), в результате чего она получила название Ликей, или Лицей. Поскольку занятия с учениками Аристотель проводил в саду для прогулок, то его учеников называли перипатетиками, т. е. «прогуливающимися», а сама школа получила название перипатетической. Умер Аристотель на острове Эвбея, прожив 61 год. Причиной его бегства в Халкиду на о. Эвбея, где находилась вилла его покойной матери, стали гонения. После смерти Александра в них выразились антимакедонские настроения афинян. В Аристотеле видели человека, сочувствующего Александру, хотя формально ему были предъявлены обвинения в «безбожии».

Известно, что Аристотель стал спорить  с Платоном, еще будучи его учеником. Разрыв между миром и его же сущностью — главная мишень в  аристотелевской критике платонизма. Аристотель настаивает на том, что сущность мира не должна ему противостоять, а  должна в нем и находиться. Отвергнув  платоновское учение о мире идей и  мире вещей, Аристотель выдвинул вместо него представление, согласно которому все сущее происходит и состоит  из двух основных начал — «формы»  и «материи». И здесь следует  уточнить, что Аристотель первым ввел в философию понятие материи  подобно тому, как Платон первым ввел в классическую философию представление  об идее.

Итак, активным и ведущим началом  в указанной паре у Аристотеля является форма. Ее безусловный приоритет  в каждой вещи очевиден. Вещь собственно и представляет собой то, что составляет ее форму. Такую форму вещи, в отличие от ее внешнего облика, Аристотель характеризует как субстанциальную форму. Форма есть то, чем одна вещь отличается от другой, и форма — это всеобщий принцип сходства и разнообразия. Это в одинаковой степени относится как к вещам чисто природным, так и к вещам, созданным человеком. Определенную форму, согласно Аристотелю, имеют и дерево, и статуя. Материя и форма суть принципы возникновения и исчезновения вещей. Если мы возьмем медный шар, то материей для него будет медь, а формой — сам шар. И возникновение медного шара заключается в том, что медь как материя обретает определенную форму, а именно форму шара. Точно так же исчезновение медного шара может заключаться только в том, что он утрачивает свою форму, но при этом остается медь и остается шар в качестве формы. Но как понимать эту «чистую» форму шара? И где она находится? Этот вопрос вызывает определенное затруднение, которое как будто подталкивает Аристотеля назад — к платоновскому взгляду на идеальное. Но при этом он его существенно меняет.

Аристотель разрешил главный парадокс платонизма, возвратив вещам их сущность. В мироздании, согласно Аристотелю, существуют только отдельные вещи. Существуют отдельные дома, доказывает он, но не существует «дом вообще». Родовое  своеобразие вещи определяется не неким  образцом в отдельном мире, а ее же субстанциальной формой. Но у  того же Аристотеля сущность вещи продолжает нуждаться в вечной и неизменной опоре, в качестве которой как  раз и выступают «чистые» формы, а по-другому — идеи в уме  Бога-перводвигателя. Аристотель характеризует  Бога как «форму форм», которая, будучи неподвижной, приводит весь мир в  движение. Занимаясь проблемой возникновения  и исчезновения вещей, Аристотель разрабатывает  учение о четырех видах причин: материальной, формальной, действующей  и целевой. Например, когда строится дом, то материальной причиной будут  кирпичи, бревна и т. п., формальной причиной — форма дома, его устройство, действующей причиной — деятельность строителя, а целевой причиной —  назначение дома, допустим, чтобы в  нем жить.

Материальные элементы сущего рассматриваются  Аристотелем в основном в «Физике». В отличие от нее, метафизика изучает  мир в его целостности, а точнее — мир в его существенных и  необходимых формах. Ее интересует лишь «сущее как таковое», т. е. то, что  существует всегда и везде и не может быть другим. Такого рода сущее  Аристотель именует «категориями». К ним Аристотель относит: 1) сущность, 2) качество, 3) количество, 4) отношение, 5) место, 6) время, 7) положение, 8) обладание, 9) действие, 10) страдание. По сути дела, он исследует и другие необходимые формы сущего, а именно «форму» и «материю», «движение», «необходимость» и «привходящее» (на современном языке «случайность»). Таким образом Аристотель впервые выделяет категории как формы нашего языка, которые имеют предметный смысл и объективное значение. И действительно, если мы говорим, что Солнце больше Земли, то мы уверены, что слово «больше» имеет в нашем языке тот же смысл, что и в действительности. Другое дело, что категории являются не только необходимыми формами языка. Прежде всего они являются формами нашего мышления, воплощающими себя как в языке, так и в поступках, во всех разумных действиях человека. По существу категории есть необходимые условия истинности нашего знания о мире. Ведь, будучи формами мышления, они одновременно выступают объективными формами окружающего нас мира.

Аристотель считает, что душа есть не только у человека, а и у  любого живого организма. Живое у  Аристотеля тождественно одушевленному. Самой элементарной душой, согласно Аристотелю, обладает растение, у которого есть способность роста, питания  и размножения. Далее он говорит  о душах животных, у которых  есть способность к ощущению. И  только душа человека является разумной душой. При этом питающая способность  растения, согласно Аристотелю, присутствует также у животного и человека. Последнее, однако, не означает того, что  у животного, согласно Аристотелю, есть две души, а у человека их даже три. Характеризуя душу растения и животного, Аристотель замечает, что здесь каждое предшествующее каким-то образом сохраняется  в последующем. А потому не будет  преувеличением сказать, что в животном присутствуют способности растения, а в человеке — животного, а  через него и растения. В аристотелевской  трактовке питания и ощущения, присущих живому организму, доминирует подход к душе как способу жизнедеятельности  тела. Но все упирается в способность  познавать истину как субстанциальную  форму вещи, которая из отдельного тела никак не выводима. В результате, обособив в трактате «О душе» ум от какого-либо тела, Аристотель оказывается  на позиции философского идеализма, впервые заявленной Платоном. Тем  не менее, философский идеализм Аристотеля представлен в учении о душе вовсе  не так, как у Платона. И прежде всего потому, что бесплотный ум у Аристотеля не владеет истиной  изначально, усматривая ее прямо и  непосредственно в мире идей. Дело в том, что бесплотному уму  в учении Аристотеля истина не дана, а он производит ее своей собственной  деятельностью. Речь по сути идет об особенностях теоретической деятельности. Другое дело, что ум у Аристотеля телесных органов не имеет, и потому понятийная деятельность осуществляется разумной душой за счет некой общей для  всех людей способности.

3.7. Этические и политические идеи Аристотеля.

Этику и тесно связанную с  ней политику Аристотель относил  к практическим наукам, которые занимаются деятельностью человека. Причем именно у него мы впервые встречаем отдельную  область знания под названием  «этика». От Аристотеля до нас дошли  три сочинения по этике — «Никомахова  этика», «Эвдемова этика» и «Большая этика».

Известно, что Аристотель различал две разновидности добродетелей: дианоэтические т. е. мыслительные, и  собственно этические, которые проявляют  себя не в мышлении, а в поведении. Обеими разновидностями добродетели  человек у Аристотеля овладевает при жизни: дианоэтическими —  в процессе обучения, а этическими — в процессе воспитания. Что  касается нравственных добродетелей, то их Аристотель характеризует как  «середину двух пороков». В страстях и поступках, отмечает он, тоже есть свой недостаток, избыток и середина. «Рассудительность» (phronesis), согласно Аристотелю, является как раз той дианоэтической добродетелью, которая помогает выявить  подобную «золотую середину» в поведении  человека. Дианоэтическая добродетель  в данном случае выступает в роли предпосылки добродетелей собственно этических. В созерцании первооснов с помощью мудрости как высшей дианоэтической добродетели Аристотель видит подлинное счастье, реально доступное немногим. Он считает, что склонность к теоретическим занятиям совершенствует людей и в нравственном плане. И в этом смысле не только рассудительность, но и мудрость является предпосылкой нравственных добродетелей человека. Таким образом только теория у Аристотеля приобщает людей к идеальному миру. А значит только теоретическая идея в этике Аристотеля сопоставима с представлением об идеале у Сократа и Платона.

Следует заметить, что в работах, посвященным проблемам этики  и политики, Аристотель часто использует характеристику человека как «политического

животного» или же «полисного животного». Именно так следовало бы переводить выражение «dzoion politikon» в первой главе первой книги «Никомаховой этики», где мы читаем: «Понятие самодостаточности  мы применяем не к одному человеку, ведущему одинокую жизнь, но к человеку вместе с родителями и детьми, женой  и вообще всеми близкими и согражданами, поскольку человек — по природе [существо] общественное» . Однако, в  анализе того или иного учения нельзя идти на поводу у терминологии. И если Аристотель говорит о человеке как об «общественном животном», то это еще не означает, что как  раз общественной жизнью у Аристотеля определяется природа человека. Именно инструментальное отношение к культуре и социальности по сути представлено в этической и политической теории Аристотеля. Но обратимся к политическим взглядам Аристотеля, которые изложены в произведении «Политика», примыкающем  к его этическим работам. В  нем, в частности, идет речь о ряде добродетелей, таких как благоразумие, справедливость, рассудительность. Здесь  же решается вопрос о природе рабства. Политика у Аристотеля имеет своим  предметом греческое государство  — полис. И в жизни этого  полиса он уделяет особое внимание проблеме собственности. Понятие собственности  он рассматривает в связи с  производственной деятельностью, специфика  которой в том, что она невозможна без орудий. В результате в его  учении получает свое обоснование институт рабовладения. Рабство Аристотель рассматривает  как необходимое условие хозяйственной  деятельности, а также объясняет  его с точки зрения патернализма. Аристотель — сторонник частной  собственности и выступает против коммунизма Платона, приводя главным  образом тот довод, что люди «заботятся все более о том, что принадлежит  лично им; менее они заботятся  о том, что является общим, или  заботятся в той мере, в какой  это касается каждого» . И тем  не менее, Аристотель допускает общественную собственность, пытаясь как-то совместить частное и общественное.