Античная философия - философия древних греков и древних римлян

Произошло освобождение мировоззренческих представлений  о природе и человеке из плена  мифологических схем. А произошло  это при развитии классового общества и государства. Возникли философские и в первую очередь космологические системы. При отсутствии средств экспериментальной проверки гипотез число систем было велико, что означало многообразие философских типов объяснения мира. Это сделало античную философию школой философского мышления для последующих поколений.  
Однако в ранней греческой философии (милетская и даже пифагорейская школы) ещё нет противоречия и тем более разрыва между природным и человеческим. Гераклит, например, считал, что человек находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии. Уже в античной философии были поставлены вопросы о сущности и существовании человека в материальном, духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего.

 
                                               Парменид

Одни  из них рассматривали бытие как  неизменное, единое, неподвижное, тождественное  себе. Таковыми были взгляды древнегреческого философа Парменида. Существо его философской позиции заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего единое, которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. 
Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: мыслить и быть есть одно и то же, одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется. Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее - это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе. 
Вопреки сложившемуся еще в древности мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

  
                                                   Гераклид

 Другие философы древности рассматривали бытие как непрерывно становящееся. Так, Гераклит сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.  
Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что раздор есть отец всего, царь всего. В понимание диалектики входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих сил и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

 Стихийно - диалектическое учение Гераклита о логосе, о пути вверх и вниз родственно учению древних китайских материалистов о дао- пути развития мира через противоположности. Считая предметом знания космос, материальный мир, природу, Гераклит говорил, что природа познаётся посредством чувств; важное значение в познаваемости действительности он придавал мышлению.

Платон

Бытие фиксируется в отношении к  небытию, причем противопоставляются  бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей.

 Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как мир истинного бытия. Душа когда-то была близка богу и поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Теперь же, отягощенная заботами, с трудом созерцает сущее.

 Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): едином, уме и душе. Основой всякого бытия является единое , которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность. К бытию не применимы признаки тождества, различия, подобия и т. д. О нем вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения, мышления. В этом источнике скрываются не только идеи, или эйдосы, вещей, то есть их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность, но и сами вещи, их становление.Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

  
                                                 Аристотель

 Аристотель выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: оно есть. Но бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель  подверг критике учение Платона  об идеях и дал решение вопроса  об отношении в бытии общего и  единичного. Единичное - то, что существует только где-либо и теперь, оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время (повсюду и всегда), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. 
Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

• сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);
• материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина);
• движущая причина, начало движения;
• целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя  Аристотель признавал материю одной  из первых причин и считал ее некоторой сущностью. Он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог Аристотеля - перводвигатель мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований.

В древней  Индии источником философской мысли (мудрости) была так называемая ведическая литература ( веды - знание) - обширный набор  текстов, которые составлялись в  течении десяти столетий (1500 - 600 лет до н.э.). В одном из ведических гимнов говорится, что в начале было нечто одно , нерасчленённое. Начало творению положило жертвоприношение. Космический великан Пуруша был разделён на части и стал источником жизни всех живых существ. Итак, у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение. Действительно солнце дарит своё тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей. Всё существующее (и люди, и животные, и ручьи, и ветер и т.д.) имеют живую, бессмертную душу, поэтому можно умолять гору, просить прощения у дерева, приказывать облакам и т.д. Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

 В древнекитайской философии - человек тоже часть Космоса, соединяющая в себе два начала: тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное. Человек занимает как бы срединное положение в мире и призван преодолевать расколотость мира на 2 начала: Инь (свет) и Янь (тьму). Такое положение определяет срединный путь человека, его роль посредника: Передаю, но не творю. Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек - не царь Вселенной, не покоритель природы. Наряду с философскими воззрениями, проповедавших созерцательную пассивность человека, в др. Китае появились учения, в центре которых была личность не для себя, а для общества. Это относится прежде всего к философской школе Конфуция и его последователей. Согласно этого учения гуманность и милосердие должны пронизывать отношения между людьми (идеал благородного мужа). В своей повседневной жизни люди должны руководствоваться определёнными правилами: помогать другим достичь того, к чему стремишься сам, не делать того, чего не желаешь себе. В целом можно сделать вывод, что в древневосточной философии ещё не было представления о человеке как личности, отделённой от Космоса. Высшей ценностью считается не индивид, а некий безличный Абсолют (дух Вселенной, Небо и т.д.) Человек должен подчиняться установленному порядку. В то же время зарождаются новые принципы отношений между людьми: гуманизм, добро, милосердие.

 
Древний Восток - колыбель житейской мудрости

Древний Восток представлял собой сложный  конгломерат деспотичных государств. Однако древние народы Востока, населяющие Индию, Китай, Египет и Вавилон, обладали высокой духовной культурой, основанной на серьезных научных знаниях, национальных традициях, разнообразных религиозных верованиях и космогонических мифах. Здесь в конце II - начало I тысячелетия до н.э. и зародились начала протофилософской мысли. Их нельзя назвать философией в современном смысле, но, безусловно, можно считать скачком к принципиально новому мышлению. Эволюция протофилософской мысли на Востоке была довольно длительной и отличалась целым рядом противоречий в результате взаимодействия с мифологическим мировосприятием и религиозным миросозерцанием. Однако этот процесс дал начало новому духовному явлению - институту мудрецов. Отношение людей Востока к мудрецам было особенное: они не только видели в последних носителей житейского знания, но и ценили их как духовных наставников - вторых родителей.

Цель  и смысл протофилософской мысли  для мудреца - индуса заключались в постижении высшего смысла жизни людей, или конечной истины - даршаны, то есть «видения истины». Древнеиндийские протофилософские раздумья содержались в ведах - священных книгах (санскр. - знание-откровение). Кстати, на русском языке есть аналоги этого слова: ведать - знать, разведать - узнать и т.д.

Веды собраны в четыре сборника:

1) «Ригведу»  (собрание религиозных гимнов  и фраз);

2) «Самаведу» (сборник ритуальных (жертвенных) изречений и песен);

3) «Яджурведу»  (список молитв и священных  формул по поводу жертвоприношений);

4) «Атхарваведу»  (заклинания против болезней, злых  духов или правила проведения  празднеств).

Назначение  ведической литературы - помочь человеку достичь самопознания. К ведам примыкают Упанишады - религиозно-философские учения, систематизирующие сокровенные толкования и наставления вед. В них осмысливалась высшая мудрость бытия, заключенная во внутреннем мире явлений. В Упанишадах метафизические идеи бытия, как и в Новым завете христиан, составляли основу божественного откровения и философского осмысления.

Историки  философии называют три основных этапа в развитии протофилософской и философской мысли:

1) ведийский  - 2000-500 до н.э;

2) брахмано-буддистский  - 500 до н.э.

3) индуистский  - 1000 н.э.

Первым  источником протофилософской мысли считаются сутры (иначе говоря «путеводная нить»). Их наполняют изречения, афоризмы о бытии мира и о смысле жизни. В сутрах осмысливались религиозно-племенные верования и обычаи, а также неизменные, вечные сущности. Предлагались и общественные критерии как ценности в личной жизни людей. При этом они опирались не на разум, свойственный философии, а на чувственный опыт, дающий внутреннее прозрение.

Мыслители Древней Индии (протофилософы) объясняли смысл таинственных природных явлений и всех загадочных превращений в мире вещей и предметов. Они размышляли о бытии мира и смысле жизни, комментируя разные веды. Все это и привело в итоге к появлению Упанишад как заключительной части вед. Буквально это слово означает «сидящий рядом» или «у ног учителя». Философский смысл Упанишад состоит в осмыслении «тайного учения», «сокровенного знания». Упанишады знаменовали собой появление протофилософского самосознания мыслителей. Их пытливый ум презирал догматизм мышления и основывался на критическом раздумье о знании бытия духа и материи. Работа критичной мысли протофилософов по толкованию противоречий в знаниях о внешнем мире позволяла им иначе смотреть на сам мир и понять свою роль в нем. Их мудрость неуклонно оттесняла жреческий догматизм. Постепенно зрело новое (философское) самосознание, позволяющее понимать внутреннее происхождение понятия смысла жизни.

Основополагающая  философская суть Упанишад - учение о том, что же лежит в первооснове  Вселенной. В то время сложились три мыслительных направления, по-разному объясняющих бытие мира и иначе комментирующие знания о нем. Первое (пожалуй, самое распространенное) в своей основе имеет мысль о том, что «все в мире имеет единое абсолютное начало» (Брахман - вселенская душа), не познаваемое сознанием, но постигаемое интуицией. Без Брахмана ничего на свете нет. Все предметы и явления заключены в нем, как в зародыше. Второе направление - плюралистическое, предполагающее множество первоначал бытия мира. И третье направление мысли - материалистическое. Материализм подразумевал мир, в котором «все состоит из мельчайших и неделимых частиц — крошечных зерен - анну » - вечных и неизменяемых, но пребывающих в непрерывном движении. При встрече двух зерен под воздействием некой неведомой силы (адристы) они соединятся воедино, образуя новую частицу - невидимую двиануку. Когда же соединяются три двиануки, появляется еще одно образование -трианука, более крупная, уже видимая. Все вещи, предметы и живые существа состоят из комбинаций, образованных из этих частиц.

Основным  философским направлением мысли  стало идеалистическое осмысление абсолютного начала мира, в котором  все возникает, существует, а затем  разрушается. Этим началом считался Брахман - высшее божество, творец мира. Он придавал смысл всем проявлениям духа и материи. Из него произошла вся Вселенная, включая богов. Этим же словом называли и служителей божеству, толкователей вед. Понятие «брахманизм» как течение мысли ведической религии в начале I тысячелетия до н.э. представало в виде вероучения, в основе которого лежит представление о всеобщей одушевленности природы и о постоянном перерождении всех живых существ - сансаре. В философских частях Упанишад зародилась идея о всеобщем единстве. Постепенное восхождение души к той или иной телесной оболочке, согласно учению о воздаянии, происходит в зависимости от добродетельности или греховности всей предшествующей жизни.