Антична філософія

Римська філософія виникає в ІІ-І ст. до н.е. під вирішальним впливом елліністичної філософії як її латиномовне відгалуження. Найпоширенішими в Римі були епікуреїзм та стоїцизм.

Видатним послідовником Епікура був Тит Лукрецій Кар (98-55 рр. до н.е.). У поемі "Про природу речей" він розвинув філософське вчення Епікура. В першій книзі викладена атомістична теорія, в другій - показано, як з вічного руху виникає оточуючий світ. З матеріалістичних позицій розглядаються проблеми душі та пізнання, трактуються різні природні явища. Лукрецій заперечував втручання богів у людські справи; стверджував, що всі культурні надбання є породженням розуму людини, а не богів.

Серед освічених верств Римської імперії особливо популярним був стоїцизм. Видатним його представником був Луцій Анней Сенека (4 р. до н.е. - 65 р. н.е./. Він схиляється до проблем практичної філософії, зокрема до проблеми вибору людиною життєвого шляху. Мета людського життя полягає в досягнення мудрості. За Сенекою, філософія повинна загартовувати характер людини, щоб вона могла мужньо протистояти життєвим бурям. Сенека ототожнює бога з природою. Він стверджує, що "... не може бути природи без бога і бога без природи". Бог є причиною природи. Над світом панує доля, божественна воля і людина нічого не здатна змінити. Мудра людина повинна з гідністю приймати волю божества: "змінити цей порядок ми не в силі, - проте в силі досягти величі духу..." Єдине, що може людина змінити і вдосконалити в світі - це саму себе. Керуючись голосом совісті, яка спрямовує до добра, людина може досягти "блаженного життя", тобто стану духовного спокою, внутрішньої незалежності від зовнішніх обставин. На відміну від грецьких стоїків, Сенека не засуджує людські пристрасті. Він підкреслює, що совість причетна більш до почуттів, ніж до розуму. Керуючись високими, шляхетними почуттями - коханням, прив'язаністю до ближнього - людина схиляється до доброчесних вчинків, усвідомлює свій обов’язок перед людством, наближається до Бога. Стоїчна філософія значно вплинула на розвиток християнської теології.

У ІІІ ст. н.е. виникає остання оригінальна філософська концепція античного - світу - неоплатонізм, творцем якої був Плотін (204-269 рр.). Хоча він і вважав свою систему продовженням платонізму, вона увібрала в себе й елементи філософії Аристотеля, стоїцизму. Серцевиною неоплатонізму є вчення про містичну еманацію матеріального світу з духовного першоджерела. Першоджерело всього існуючого - "Єдине". Плотін розуміє творення світу "Єдиним" як абсолютно немотивований об’єктивний процес, еманацію. Першим, що з необхідністю походить від "Єдиного", є Розум, за ним - Світова Душа, яка вже перебуває в часі та просторі. Поєднання Світової Душі й матерії породжує природу. За Плотіном, матерія протистоїть "Єдиному" як зло. Все прагне до поєднання з Благом, тобто з "Єдиним". Досягти "Єдиного" людина може не через раціональне пізнання, а тільки через екстаз - позаінтелектуальне, безпосереднє злиття душі з Богом. Вчення Плотіна продовжили і розвинули Порфирій, Прокл, Ямвліх.

Неоплатонізм був своєрідним завершенням античної філософії. І в той же час він виходить поза межі філософії як теоретичного світогляду. Неоплатонізм - це повернення до міфології, синтез міфології та філософії. Головне в неоплатонізмі - вчення про потойбічність, надрозумність першооснови, і про містичний екстаз як шлях до Істини. Не випадково для багатьох освічених язичників шлях до християнства найчастіше пролягав через неоплатонізм. Кінцем античної філософії вважається поч. VІ ст. н.е.

Особливості середньовічної філософії

Особливості середньовічної філософії

На відміну від античності, де істиною треба було опановувати, середньовічний світ думки перебував у впевненості про відкритість істини, про одкровенні в Священному Писанні. Ідея одкровення була розроблена батьками церкви і закріплена в догмати. Так зрозуміла істина сама прагнула оволодіти людиною, проникнути в нього. На тлі грецької мудрості, як казав Х. Ортега-і-Гассет, ця ідея була абсолютно новою. Вважало, що людина народжена у правді, він має збагнути її не заради себе, але заради неї самої, бо нею був Бог. Вважалося, що світ створений Богом не заради людини, але заради Слова, друга Божественної іпостасі, втіленням якої на землі був Христос в єдності Божественної і людської природи. Тому Дольний світ спочатку мислився вбудованим у вищу реальність, відповідно вбудовувався в неї і людський розум, певним способом причащалися цієї реальності - в силу уродженості людини в істину. Причастя розум -- це визначення середньовічного розуму; функції філософії полягають в тому, щоб знайти правильні шляхи для здійснення причастя: цей зміст і укладений у вираженні 'філософія - служниця богослов'я'. Розум був містично орієнтований, оскільки спрямований на виявлення сутності що створив світ Слова, а містика раціонально організована в силу того, що інакше як логічно Логос і не міг бути представлений.

У силу цього підставами середньовічної філософії були теоцентризм, провіденціалізм, креаціонізм, традиціоналізм. Опора на авторитети, без яких немислима спрямованість до традиції, пояснює ідейну нетерпимість до єресям, які виникали всередині ортодоксального богословствованія. В умовах задання істини основними філософськими методами були герменевтична і дидактичний, тісно пов'язані з логіко-граматичним і лінгвістично-семантичним аналізом слова. Оскільки Слово лежало в основі творіння і відповідно було загальним для всього створеного, то воно стало умовою породження проблеми існування цього спільного, інакше званою проблемою універсалій (від лат. universalia -- загальне). З спробами вирішення проблеми універсалій пов'язані три філософських течії: концептуалізм (існування загального поза і всередині конкретної речі), реалізм (існування загального поза і до речі) і номіналізм (існування загального після і поза речі). У той час, коли середньовічна філософія представлялася зберігачем античних традицій (з однією з головних ідей - існування ейдосів, образів речей до речей), реалізм вважався єдино правильним підходом до пізнання того, що таке буття; поява номіналізму свідчило про розпад середньовічного мислення, а концептуалізм був поєднанням помірного реалізму з помірним номіналізм.

Спроби вирішення проблеми універсалій відкривали можливості виявити процедури причетності земного і того, що вгорі світів. У контексті теологічно орієнтованої культури логіка, яка була разом і інструментом філософії та самої філософією, представляла собою особливі способи споглядання Бога, що дозволяли будувати між Ним і людиною суб'єкт - суб'єктні відносини. По суті така логіка неодмінно ставала теологікой.

Середньовічне слово в залежності від того, звідки і куди воно було спрямоване, зазнавало подвійне перетворення: втілення (Божественного слова) і развоплощеніе (при спрямованості слова від людини до Бога). Слово було найвищою реальністю саме в силу його існування в двох модусів. Світ мислився існуючим тому, що було сказано, що він існує. Сказання вело до існування, але при цьому будь-яке створене істота, залишаючись Причастям Творця, не могло бути пасивним: річ починала віщати про себе, іншої речі середньовіччя не знали. Будь-яка річ чинності акту творіння Богом - у верховним суб'єктом, була суб'єктної і відповідно особистісної.

Ідеї суб'єктності та особистісного знаходяться в тісних стосунках зі змістом втіленого Слова, що не мала аналогів ні в одній з попередніх релігій і філософський висновок. Інкарнація (втілення) - не вселення Бога в тіло. Явище богів у людському вигляді, відоме у греків, не означало їх становлення людиною. Вселився в тіло, боги повністю зберігали надлюдську сутність. У християнстві вочеловеченіе Бога включає в себе жертву, що приймається розп'ятим Сином людським, тобто припускає внутрішні таємничі боголюдське відносини, теологічним тлумаченням яких служить вчення про Трійцю. Втілення Слова, придбання духом своєї остаточної дійсності означає, що логос звільняється від спіритуалістична характеру. Єдиність і неповторність акта спокутування призвели до включення історичного в сферу європейської думки; це додає абсолютно особливий статус середньовічної філософії як філософії історії.

Ідея втілене Слово означала, що зір і слух стають найважливішими органами почуттів, бачення само як умогляд - умовою філософствування.

Принцип креаціонізму, що лежить в основі християнського ставлення до світу, припускав, що загально-необхідне знання належить тільки Богові, отже, що виникла в античності логіка, розрахована на виявлення істинного і помилкового судження, перестає бути рівноправною з логікою диспуту. На людському рівні роль загально-необхідного знання починає виконувати етика, мета якої полягає в пошуках регулятивов для реалізації ідеї порятунку. Вони висловлюють в ідеях самосвідомості, вчинку, совісті. як морального ставлення до вчинку, інтенції усвідомленості вчинку, особистої відповідальності. Шлях до досягнення спасіння лежав через запитування власної душі, прямо що ставить людину перед Богом, тобто самопізнання розуміється як богопізнання, але що здійснюється певним чином: При такому самопізнанні подумки розставляються підстави мислення і підстави віри. Тому сповідь є не тільки процедура причастя Богу, але є філософствування, прикладом чого є 'Сповідь' Аврелія Августина (354-430), де найбільш очевидна особиста, питальні, осомневающая позиція філософії щодо безсумнівність віри.

У силу акта творіння людини за образом і подобою Бога, через що була людині здатності розумного причастя Бога людина вперше розглядається як особистість, діяльність якої заснована на свободу волі. Питання про свободу волі тісно пов'язаний з питанням про Вищу благо, яким є Бог, зло, яке тлумачиться як нестача блага, та зумовленого (виразником цієї ідеї були Августин, Іоанн Скот Еріугена та ін Ідея приречення, однак, не стала ортодоксальної ідеєю). Сенс свободи волі зв'язувався не з підпорядкуванням необхідності, а з визначенням вчинків совістю і вільним вибором людини (Боецій, Абеляр, Бернард Клервоський, Альберт фон Больштедт, Фома Аквінський і ін). Творець світу брав заставу для випробування духу досвідом світу у вигляді любові чи ненависті, що було тісно пов'язане з можливістю знання: чим більше любов до Бога, тим точніше знання.

Богом об'явлені істини в Священному писанні передбачала необхідність його коментаря, який є мовна зустріч смислів Божественного одкровення і людської осягнення. У мовному діалозі, прийнявши форму диспуту, була створена можливість формування такої діалектики, поняття якої одночасно -- двуосмисленно - прямували на сакральне і мирське, утворюючи особливий спосіб пізнання. Людський погляд, спрямований на Бога, удосконалюється в Його баченні. Божественний, спрямований на людину, висвітлює його смертність, кінцівку. Філософствування здійснюється в момент читання авторитетного тексту або в момент його коментування, тобто воно завжди в теперішньому, де вічне доторкається до тимчасового. Це не нескінченне вдосконалення в умогляді, а моментальне реагування на думку, цю думку одночасно продовжує і зупиняє, пізнає і виявляє повне незнання Філософія через коментар виявляла в собі теологічну сутність, розуміючи подвоєння сущого як загального для світу людей і як Божественного загального, від чого проблема універсалій була осередком середньовічної філософії.