Речевой этикет

Семинар № 1.  Тема: « Исторические аспекты этики»

Вопросы:

1. Этические учения  Древней Греции (Сократ, Платон, Аристотель);

2. Средневековая  (христианская) этика (Августин Блаженный);

3. Этика Нового  времени;

4. Этические взгляды  Канта.

№1.

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

Этические учения Древней  Греции

Предпосылки античной этики  создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в  пословицах и поговорках, мифах и  сказках. Моральное учение формировалось  как житейская мудрость, требовавшая  определенной гармонии, порядка, меры.

Сократ (469--399 гг. до н.э.) стремился  найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей  одинаково положенное содержание, носящее  устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа является признание  традиционной для античного общественного  сознания связи понятий блага  и добродетели с понятиями  пользы и счастья. Сократ в споре  с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло -- не что иное, как страдание. Все люди, говорит Сократ, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и страданием -- это довольно сложный вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики  Сократа: знание, добро и счастье тождественны.

По мнению Сократа, человек  делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает  неблаговидных поступков. Того, кто  познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества - это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность -- есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку  добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем  под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством  простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного  отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя  заключается в том, чтобы вывести  это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека - мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.

Этический рационализм Сократа  получил свое развитие в этическом  идеализме его ученика Платона (427- 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности - благо, добро, справедливость, честность, добродетель -- в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной материальный мир представляет собой его несовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировой души. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей - разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует определенная степень  ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души - мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель  человека зависит от того, какая  способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первое от человека не зависит, так как преобладающая  способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и  заниматься такой деятельностью, которая  соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей  в обществе будет приближаться к  порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться  убеждениями, Платон добавляет, что  эти убеждения должны соответствовать  единому идеальному божественному  миропорядку. Он доказывает, что человек  становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность  общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия  и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все  предшествующие разработки в сфере  нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель (384--322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в  самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему  принадлежит первый посвященный  ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую философию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию  того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит  из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо - это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии с установкой, что цели человеческой деятельности и взаимосвязаны и иерархически организованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смысле этого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими является блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье, выступает как нечто завершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность  судьбы, но решающим образом зависит  от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью.

Связав, таким образом, благо  и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели  на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели  - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.

Этические добродетели - это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когда последние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -- сами по себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны в нравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучи опосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют  добровольно-намеренный характер. Они  формируются в опыте собственной  жизни и относятся к приобретенным  свойствам: навыкам, привычкам, устойчивому складу души - характеру.

Этические добродетели у  Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него - «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество - это середина между трусостью и отвагой, умеренность - между бесстрастием и невоздержанностью, щедрость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут  к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел - стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремился  найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека на общественное благо - с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан - с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства - одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в политических отношениях.

№2

СРЕДНЕВЕКОВАЯ этика (в странах Зап. Европы) - этика феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (5 в) до возникновения ранних форм капиталистического общества (14-15 вв.). Падение античного рабовладельческого общества сопровождалось упадком. Античное философское наследие было утрачено и оставалось до второй половины 12 в. почти неизвестным ученым Зап. Европы. Господствующей идеологией стала религиозная: в Передней Азии, Аравии и арабо-язычных странах - мусульманская, в Европе - христианская в двух разновидностях (римский католицизм и византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке.

Христианство связывает  человеческое начало в человеке с  моралью, а саму мораль понимает как  любовь - не как долг, не как борьбу добра и зла, ибо и то, и другое есть моральные конструкции, вырастающие  на основе и в рамках гносеологии, а именно как любовь, милосердие, смирение. Христианство легко подняло  груз, который оказался для античного  разума непосильным. Это был принципиально  иной порядок ценностей: не от разума и знаний к морали, а от морали к разуму и знаниям. Если девизом  античности считать тезис: все разумное морально, то девиз христианства можно  сформулировать так: все моральное  разумно. Возникает необходимость  исследования морали как объективного, внеличностного явления. Эта потребность  была реализована средневековой  этикой.