Право на жизнь и на смерть

Жизнь человека признается в цивилизованном человеческом сообществе в качестве самого ценного  блага, право на нее является естественным и неотчуждаемым, полученным человеком  с момента его рождения. При  лишении жизни человека все его  другие естественные права теряют смысл, поскольку исчезает их носитель. Поэтому  общепризнанное положение о том, что каждый имеет право на жизнь, носит всеобъемлющий характер, взаимосвязанный  с вопросом о правомерности лишения  человека жизни, в том числе и  посредством применения смертной казни  в качестве уголовного наказания.

Изучив  белорусское законодательство с  целью определения границы начала действия права на жизнь, можно отметить некоторую его противоречивость. В Конституции Республики Беларусь не содержится указания на момент, с  которого начинают действовать права  человека, гарантируемые ею. А в  отношении субъектов прав употребляется  формулировка «каждый». Сведения же о  правоспособности и, соответственно, моменте  ее возникновения содержатся в пункте 2 статьи 16 Гражданского кодекса Республики Беларусь, определяющем возникновение  правоспособности гражданина в момент его рождения [3]..Тем не менее, в  соответствии с действующим Гражданским  кодексом право на жизнь возникает  именно в момент рождения человека, так как никаких оговорок статья не содержит. И внутриутробный эмбрион, независимо от срока его развития, рассматривается в качестве физиологической части организма, которым женщина вправе распоряжаться по своему усмотрению.

Право на жизнь – неотъемлемое право  каждого человека, закрепленное во «Всемирной декларации прав человека». Но поскольку двумя ипостасями бытия  человека выступают жизнь и смерть, постольку постоянно возникает  философско-этический вопрос: имеет  ли человек и право на смерть? 

Пока ученые, представители разных конфессий  ломают копья, оспаривая или признавая  право человека на собственную смерть, оно утверждает себя как факт в  социальных феноменах: суицид, эвтаназия, паллиативная медицина (хосписы).

В медицинской практике право безнадежного пациента на собственную смерть порождает  биоэтическую проблему – эвтаназию («убийство из милосердия»). Термин «эвтаназия» был введен английским философом Фр. Бэконом в XVI веке, но лишь с XIX века эвтаназия как специфическая медицинская процедура становится предметом дискуссий.   

Реализация пациентом своего права  на смерть в больничных условиях имеет  свою особенность. Если в обычных  условиях человек совершает суицид самостоятельно, используя подручные  средства (медпрепараты, химические вещества и др.), то в больничных условиях безнадежный  страдающий пациент обращается с  подобной просьбой к медицинскому персоналу, чаще всего к лечащему врачу. Если врач помогает пациенту в его праве  на смерть, то можно ли его считать  убийцей, или это определенного  рода услуга? В зарубежной медицине отношение к эвтаназии неоднозначно: в одних странах она запрещена (Германия, Испания), в других – допускается  пассивная эвтаназия (Голландия, США). Например, в США одиннадцать штатов приняли «Закон о естественной смерти», суть которого состоит в уважении права пациента на смерть через пассивную  эвтаназию (Уолкер А.Э. Смерть мозга. М., 1988. С.208,209). Право на смерть в форме  эвтаназии имеет всегда ценностную мотивацию: религия (казус с Карен  Куинлан), родительские чувства (казус  с Бэби Доу), чувства сострадания (казус с доктором Краай).         

Право на смерть в форме эвтаназии  даже в странах, где эвтаназия  допускается, остается дискуссионным (например, суд над доктором Кеворкяном Д. в США). В странах же, запрещающих  эвтаназию, право пациента на смерть реализуется «теневым» или причудливым  образом (казус с испанским моряком  Рамоном Сампедро).  

Да, этические кодексы и клятвы, уходящие корнями в клятву Гиппократа, утверждают гуманистические принципы и нормы и требуют от медицинского персонала неукоснительного выполнения, что способствует успешной защите здоровья и жизни пациентов. Но все же этические  нормы и принципы оставляют без  внимания очень серьезный вопрос: соотношение временных длительностей  страдания и жизни пациента. Ведь обычно время боли и страдания  пациента неизмеримо меньше, нежели продолжительность  самой жизни.  

По нашему мнению, необходимо и  этические, и правовые нормы корректировать с учетом потребностей современной  медицинской практики. Однако, право  на смерть обретет легитимную и этическую  форму лишь пройдя через открытое гласное всестороннее обсуждение заинтересованных сторон: медперсонал, пациенты, общественность, ученые, представители различных  религиозных конфессий, политики.