Экономические учения в Древнем Китае

В результате кровопролитных войн выделилось 7 "сильнейших царств": Чу, Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены  сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.

Что-то разладилось в  Поднебесье. Разрушился стержень взаимоотношений  между людьми. Великую страну ожидал Хаос. На этой войне возникало множество  духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасали  за несколько столетий и даже десятилетий. Другие - легизм, даосизм, конфуцианство – настолько внедрились в культуру Китая, что китайская цивилизация сегодня просто немыслима без них.

Но появление примерно в одно и то же время всех крупнейших религиозно-философских систем обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Духи – существа, помогавшие человеку, - которым всегда поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что "если утром постигнешь истину, то к вечеру можно и умереть".

Итак, учение Конфуция возникает  не на пустом месте. В момент великого бедствия мудрый Учитель размышляет над способами, которые могли бы привести страну к порядку и процветанию и одним из первых предлагает способы регулирования государства, а главное, способы воспитания человека. Люди же в силу своих новых потребностей идут за Конфуцием, принимая предлагаемый им порядок.

Конфуций предлагает людям не столько политическое или  духовное учение, сколько чисто этическую  систему. Важно сначала исправить  людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное – и государство в том числе – постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека. Таким образом, Конфуций смотрит на решение государственных проблем через призму человека. Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом, с другой – призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Правда, самим по себе эти нормы, или особые правила поведения, - Ритуал – имели исключительно священный, надчеловеческий характер.

Но воплотить в реальность самые простейшие нормы поведения  не так легко, как кажется. Даже если очень подробно и доступно объяснить человеку, как он должен себя вести, то вряд ли стоит ожидать, что он тотчас изменится. Нужен был особый подход к душе человека, и Конфуций нашел его.

Великий учитель воспользовался одним из самых древних культов  Китая – культом предков. Пример этих людей, их светлые и одновременно окутанные мифами образы стали для конфуцианцев более значимыми, чем поклонение далекому абстрактному Небу. Легендарные предки в Китае в Китае занимают место неких образцов для подражания, являются мерилом человеческих поступков. Они же превращаются в символ китайской нации. Таким символом позже стал и сам Конфуций.

Ритуал по Конфуцию – это не правила поведения человека, придуманные  им самим же, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов. Ритуал – явление самостоятельное, данное природой, как всякий естественный закон.

Понятие "Ритуал" весьма сложно и многогранно. Сам Конфуций признавал, что "нелегко следовать Ритуалу, древние – и те не все следовали". Но, тем не менее, есть определенные нормы поведения, которых способен придерживаться каждый. Это человеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывалось этическое учение Конфуция, которое переросло в мощную социальную и политическую доктрину.

Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения  в государстве, считал, что "вся  Поднебесная – одна страна". Залог  гармонии отношений в стране в  том, чтобы каждый находился в  предназначенном ему месте. Конфуций называл это да лунь – основными принципами взаимоотношений между людьми. Стержнем же этих отношений должно стать человеколюбие.

Благородный и культурный человек в понимании Конфуция: каждый уважающий себя человек обязан был соблюдать Ритуал. Но каким же , по представлениям Учителя, должен быть человек в идеале?

Думы благородного мужа всегда о  возвышенном, о самом трепетном  и непостижимым в культуре. По сути это и есть размышления о смысле самой культуры: "Благородный  муж думает о Пути (Дао) и не думает о еде. Когда пашут – то за этим стоит страх голода. Когда учатся – за этим стоит стремление к жалованью. Благородный муж печалится о пути и не печалится о бедности".

Есть и другой критерий проявления культуры в человеке – это знание меры. Животное, увидев пищи, стремится съесть столько, сколько сможет. Хищник будет преследовать жертву, пока сам не упадет от истощения. Но человеку должно быть свойственно осознание меры, или, как однажды назвал это Конфуций, "золотой середины". Правда, по словам того же Конфуция, "золотая середина – это добродетельный принцип, народ давно уже утратил"

О себе Конфуций отзывался критически. Ни разу он не назвал себя благородным  мужем, считая это состояние пределом стремлений. Философ говорил: "У  благородного мужа три пути. Но ни по одному из них я не смог пройти до конца: человеколюбивый не беспокоится; знающий не сомневается; смелый не боится". Перед нами три пути – отшельника и одинокого подвижника (человеколюбие), чиновника (знание) и военного (смелость). Но Конфуций действительно не стал ни одним из них – он стал Учителем.

Процесс обучения составляет для Конфуция немаловажную часть  Ритуала. Конфуций вновь и вновь  подчеркивает необходимость учения, это становится важнейшим моментом его проповеди. Именно с учением  он связывает совершенствование человека, а точнее, "выявление человеческого в человеке". Пустые раздумья без изучения канонов губительны. Внутри себя все равно не найдешь того, чем обладала "высокая древность", поэтому ей следует целенаправленно обучаться.

Конфуций одним из первых открывает бесплатные школы, подчеркивая благотворительно-возвышенный характер своего обучения. Интересно, что Учитель не передает информацию, в нашем понимании он, ничему, собственно не учит. Он не расскажет, как надо жить. Он существует в этом мире как нравственный ориентир, как указатель Пути. Сам указатель еще не гарантирует, что человек сумеет дойти до конца Пути, но это уже залог того, что дорога выбрана верно.

Метод обучения Конфуция кажется странным. Он говорит ни о чем, всю жизнь  проводит в беседах, а не в чтении лекций. Он заставляет ученика соучаствовать в работе своей мысли, требует от него живого сопереживания, добивается передачи знаний "от сердца к сердцу". Конфуций часто учит на примерах древности, рассказывает о великих мудрецах прошлого. Своей целью Учитель ставит воспроизведение древних порядков в современной жизни.

Что примечательно, Конфуций отличался немалым терпением  и даже снисходительностью к людям, в том числе и к своим ученикам. Он прекрасно знал, с кого можно требовать "великого действа", а кто не способен даже на малое.

Отношения Конфуция с  государством были странными и необычными. Он несколько раз занимал официальные  посты, но понимал, что ни на одном из них так и не смог добиться воплощения своего нравственного идеала. Однажды его открыто спросили: "Почему вы не занимаете высокий пост?". Конфуций объяснил, как обычно сославшись на одну из самых древних книг: "Книга истории" говорит: "О! Будучи просто добропорядочным сыном и испытывая воистину братские чувства к своим братьям, человек может оказывать влияние на правителя". Делая это, человек фактически участвует в управлении. Так как же может возникнуть вопрос о том, почему я не занимаю высокий пост?".

В другой раз Конфуций согласился принять пост. Какие же аргументы понадобились, чтобы убедить  его? К мудрецу обратился некий  Ян Хо, занимавший одну из высших чиновничьих  должностей в царстве Ци и влиявший даже на политику царства Лу: Можно ли назвать человеколюбивым человека, который, накопив богатства, позволяет государству сбиться с пути? Я бы таковым не назвал его. Можно ли назвать мудрым такого человека, который, будучи всегда готовым участвовать в общественной жизни, всегда отклоняет такую возможность? Я бы таковым не назвал его. Дни и месяцы уходят. Время не на нашей стороне. Конфуций ответил кратко: Хорошо, я приму пост. Но что может составить тот нравственный стержень, тот движитель, который заставляет человека служить в этой жизни? Конечно же, долг. Не приказ, не закон, а внутренний нравственный долг. А подчинение приказам – это просто выполнение долга. Долг – ключевое понятие в проповеди Конфуция. Подданный должен служить государю, государь – заботиться о подданных.

Где истоки этого долга? Естественно, в глубокой древности, когда все жили, опираясь на нравственные понятия, которые и старался вернуть к жизни Конфуций.

Конфуций — серьезный  претендент на звание самого влиятельного человека в истории, и к счастью, он оставил нам в наследство свою философию, туманную и скучноватую. Оставленное им собрание благонравных штампов, эксцентричных афоризмов и полузагадочных анекдотов должно было стать идеальной философией государственных служащих. Таковая была его основной целью. В отличие от других мудрецов, Конфуций не хотел, чтобы его ученики становились нищими скитальцами, а просвещенность их осталась бесплодной. Сделать из своих учеников хороших государственных чиновников — вот о чем он мечтал. И результат превзошел самые смелые ожидания. Более двух тысяч лет учение Конфуция диктовало правила поведения и давало пищу для размышлений чиновникам, школьным учителям, министрам и администраторам, сформировав своеобразное мировоззрение конформизма, присущее Китайской империи. Именно здесь родилось крылатое «Чтоб ты жил в эпоху перемен!». В конфуцианском Китае размеренное существование почиталось за счастье. Неудивительно, что у многих возникало желание нарушить эту привычную монотонность. Однако за самое незначительное отступление от правил непокорных ждало возмездие — в лучшем случае удавалось отделаться всего лишь кастрацией. Вот почему придворные многих вспыльчивых китайских правителей до конца своих дней говорили писклявыми детскими голосами.

До коммунистической революции 1949 года конфуцианство было почти синонимом китайского образа жизни. Сложным было отношение к конфуцианству в эпоху Мао. Конфуция объявили представителем класса «помещиков и капиталистов», хотя на самом деле он не был ни тем, ни другим. Большую часть жизни философ был безработным, постоянно страдал от нехватки средств, не имел, что называется, ни кола ни двора. Во время культурной революции 1960 года красногвардейцы попытались вытравить из мышления соотечественников последние остатки конфуцианства. В то же время председатель Мао при случае подбадривал своих товарищей высказываниями Конфуция. Все это подчеркивает влиятельность конфуцианства, укорененного в глубине китайского менталитета и продолжающего свое существование, лишь внешне прикрытое слоем марксизма.

Конфуцианство всегда было широко распространено среди китайцев от Тайваня до разбросанных по всему миру Чайна-таунов. Высказывания Конфуция переходят из поколения в поколение, его учение и сегодня имеет огромное культурное значение. Конфуций в Китае занимает то же место, что Шекспир у англичан или Гете у немцев.

Тем удивительнее, что  сам Конфуций в жизни не преуспел. По крайней мере он так полагал (а  кто мы такие, чтобы возражать  столь мудрому человеку). Философ  считал, что намеченных целей он не достиг, к концу жизни уделом его стало разочарование.

Высказывания Конфуция: Наставление Конфуция о том, как быть хорошим чиновником.  
Цзы-Чжан спросил Учителя: «Что я должен сделать, чтобы стать благородным мужем и поступить на государственную службу?»  
«Ты должен придерживаться пяти высоких качеств и отвращаться от четырех пороков».  
«Каковы эти пять высоких качеств?»  
«Благородный муж любезен независимо от подарков. Он работает бок о бок с людьми, не давая повода для обиды. У него есть амбиции, но не алчность. Он величественен, но не чрезмерно горд. Он внушает уважение, а не злость».  
«Что именно вы понимаете под этими качествами?»  
«Разве работа на благо людей не есть великодушие без ожидания вознаграждения? Если ты даешь подходящую работу подходящему человеку, кто будет обижен? Если человек отбросил страсти, чтобы достичь совершенства, и достиг всего, что было в его силах, — как он может быть жадным? Благородный муж всегда выполняет свои обязанности, вне зависимости от их размеров и сложности, и поэтому он не ленив — разве это не величие без гордости? Благородный муж следит за своей наружностью. Он носит одежду и шляпу надлежащим образом и с другими людьми обходится уважительно. А благодаря его серьезному поведению люди тоже испытывают к нему глубокое уважение — таким образом, он вызывает уважение, а не злость».  
«А что такое четыре порока?»  
«Приговаривать человека к смерти, если он не справился со своей задачей, потому что не получил правильных инструкций, — это жестокость. Ожидать, что человек что-то сделает, не получив нужного совета, — это произвол. Настаивать на том, чтобы человек в спешке закончил свою работу, когда он говорит, что выполняет ее постепенно, — это вред. Обещать вознаграждение, а потом с неохотой выплачивать его — это мелочность». 
«Если правитель честен с самим собой, послушание будет и без приказов; но если он сам нечестен, то послушания не будет, даже если приказы отданы».  
«Если бы только какой-то правитель взял меня на работу, я бы за месяц уладил все проблемы, а потом три года все шло бы гладко».  
«Говоря об управлении, Учитель сказал Жань Ю: «Всего лишь попроси других делать то, чему ты сначала их научил».

История знает хитроумное высказывание близкого ученика Конфуция по имени Цзы-Гун. Однажды некий  его знакомый заявил, что Цзы-Гун  умом и образованностью превосходит  даже своего Учителя, и тогда Цзы-Гун заметил в ответ: «Мудрость человека можно уподобить стене. Моя стена не выше человеческого роста, и потому каждый без труда разглядит все, что за ней находится. А мой Учитель подобен стене высотой в несколько саженей. Кто не сможет отыскать в ней ворота, никогда не узнает, какие прекрасные храмы и дворцы скрыты за ней». Как-то во время отдыха Конфуция с учениками их конь забрел в чужое поле и был захвачен владельцем угодий. Убедительные и церемонные речи посланного уладить конфликт Цзы-Гуна ни к чему не привели. Спас положение неизвестный, только что поступивший на службу к Первоучителю: он просто рассмешил деревенщину и тут же получил коня обратно.