Этический аспект взаимоотношений в системе «Человек-Природа-Общество»

 

 

 

3. Этика «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера

 

«Этика благоговения перед жизнью» разработана и  подтверждена практической деятельностью Альберта Швейцера.

 В начале XXI века стало очевидным, что существование цивилизации невозможно без пересмотра взглядов на взаимоотношение человека и природы.

 Согласно этике благоговения, главной ценностью является жизнь во всех ее проявлениях, и если человек способствует сохранению и процветанию жизни, он поступает естественно и правдиво - творит добро, если уничтожает любую жизнь и препятствует ей — совершает зло. Уничтожение без нужды, походя, любого придорожного цветка есть зло; спасение раненого животного вне зависимости от его пользы — добро.

 Швейцер говорит о сострадании и сочувствии ко всем живым существам, независимо от их положения и иерархии в природе, как о норме сосуществования в мире. Благоговение перед Жизнью требует сочувствия, любви в самом высоком смысле, т.е. любви как служения всем творениям, независимо от их близости к человеческой природе. Учение Швейцера расширяет христианскую этику любви до вселенских масштабов.

 Концепция А. Швейцера, получившая название «Этика благоговения перед жизнью», строится на следующих основных положениях:

 1. Безжизненная идея мира должна быть заменена реальным миром, полным жизни.

 2. О мире человек знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни. К этому миру человек имеет как пассивное, так и активное отношение. Как существо, стоящее в пассивном отношении к миру, он приходит к душевной связи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отношении к миру, он приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

 3. Начав думать о тайне своей жизни и о связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружающей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «Благоговения перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этическом миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его действиях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.

 4. Для человека, по-настоящему этичного, жизнь священна, даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую «Если этика благоговения перед жизнью затронула его, — пишет А. Швейцер, — он наносит вред жизни и разрушает ее лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и никогда — из-за недомыслия.

 Насколько он является свободным человеком, настолько он использует любую возможность, чтобы испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и отвести от нее страдание и разрушение». Этика Швейцера — Живая Этика, т.е. этика Действия, которое надо осуществлять в мире здесь и сейчас, совершая конкретные поступки, реализуя в них свои моральные убеждения и мировоззрение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. «Иметь или быть?» Эрих Фромм

 
     «Иметь или быть?» («То have or to be?», 1976) — работа Фромма, посвященная анализу бытия и обладания как фундаментальных способов человеческого существования  Фромм расценивает состояние современной цивилизации как предкатастрофическое. «Большие Надежды» на достижение личных и общественных благ, присущие техногенной цивилизации, по мнению Фромма, не оправдались, а человечество оказалось на грани самоуничтожения. Фромм полагает, что причины кризисных явлений кроются в специфике капиталистического общества. Капиталистическая экономическая система, по Фромму, руководствуется в своем развитии не подлинными интересами человека, а собственными системными потребностями. В результате социально-экономические условия капитализма формируют адаптированного к ним индивида — эгоистичного, себялюбивого и алчного. Согласно Фромму, черты характера человека, порожденного социо-экономической системой капитализма, являются патогенными и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Фромм утверждает, что единственным способом избежать глобальной катастрофы является гуманистическая переориентация направленности развития человека и общества. Проблему реализации гуманистических альтернатив Фромм связывает с необходимостью глубоких изменений в человеческом характере. Различия в индивидуальных характерах людей и в типах социального характера связываются им с преобладанием одного из двух основных способов существования человека — «обладания» либо «бытия». При существовании по принципу ‘обладания’ отношение к миру выражается в стремлении сделать его объектом владения, в стремлении превратить все и всех, в том числе самого себя, в свою собственность. В ‘бытии’ как способе существования Фромм выделяет две формы; одна из них противополагается «обладанию» и означает жизнелюбие и подлинную причастность к существующему. Другая форма «бытия» есть противоположность видимости и относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи. Природа ‘обладания’ рассматривается Фроммом как обусловленная природой частной собственности. В ходе индивидуального развития истинные желания и интересы человека, его личная воля замещаются теми, которые навязаны принятыми в обществе стандартами мыслей и чувств. При установке на обладание счастье состоит в ощущении превосходства над другими, во власти, в способности применять насилие. Основной характеристикой модуса ‘бытия’ полагается внутренняя активность, продуктивное использование собственных потенций. Такая активность реализуется, по Фромму, в проявлении всех собственных способностей, дарований, в заинтересованности миром, в преодолении рамок собственного изолированного «Я». Счастьем при установке на «бытие» являются любовь, забота о других, самопожертвование. В структуре ‘бытия’ доминирует живой невыразимый опыт, живое и продуктивное мышление. И «бытие», и «обладание» являются, по убеждению Фромма, потенциальными возможностями человеческой природы. «Обладание» Фромм считает основанным в конечном счете на биологической потребности в самосохранении. «Бытие» же связано со спецификой человеческого существования, с внутренне присущей человеку потребностью в преодолении одиночества посредством единения с другими людьми

Так, программа Фромма по изменению человека и общества была ориентирована на массовое изменение человеческого характера с переходом от установки на ‘обладание’ к установке на ‘бытие’. Она предполагала переход к ‘здоровому потреблению’, реализацию ‘демократии участия’, децентрализацию промышленности, замену бюрократического управления гуманистическим, запрет методов манипуляции сознанием и ряд других мер.

 

 

 

 

5. Ненасилие как форма отношения к природе

      Ненасилие выступает в качестве той духовной инстанции, жизненного и этического принципа, которые дают возможность человеку обрести истинную духовность, достичь состояния, когда ненасилие в различных его формах будет восприниматься как нечто вообще противное самой природе. В нашем понимании ненасилие как альтернатива насилию -это идеологический, этический и жизненный принцип, в основе которого лежит признание ценности всего живого, человека и его жизни, отрицающий принуждение как способ решения политических, нравственных, экономических и межличностных проблем и конфликтов. Наряду с этим в буддизме ненасилие приобретает и некоторое новое звучание. Согласно буддийской концепции ненасилие не означает использование активных, ненасильственных методов в достижении справедливости, поскольку сама справедливость признается, как и мир в целом, майей, иллюзией. Следует практиковать ненасилие (ахимса), быть правдивым, честным, сдержанным. В других источниках ненасилие рассматривается и как качество, присущее праведным людям, наделенным божественной природой, наряду с очищением своего существования, развитием духовного знания, благотворительностью и др. Ненасилие выступает и в качестве особой формы аскетизма. Таким образом, ненасилие по отношению к человеку и всему живому на Земле выступает, с одной стороны, как некоторая ценность, выражающаяся одновременно и как этический принцип, и как знание, и как божественное качество, и как форма аскетизма. По своему содержанию это: а) непрерывание чьей-либо жизни, так как человек не вправе нарушить произвольно цепь перевоплощений; б) отказ от поступков, причиняющих страдания и беспокойство другим; в) ненасилие - это также все то, что способствует духовному счастью всех людей. С другой стороны, не само по себе ненасилие самоценно, а лишь в связи с обращенностью каждого человека к Верховному Божественному Началу - Брахме.

      Но тем не менее в силу того что ненасилие является действительно общечеловеческой ценностью, оно не могло быть не представлено в исламе, в частности в Коране. Ненасилие в христианстве выступает в качестве формы, способствующей самоуничтожению зла и одновременно в качестве формы укрепления духовности и веры; ненасилие не принижает человека, а возвышает его. Во-первых, ненасилие исходит из миролюбия как способности прощать обиды, мирно разрешать конфликты, уважать потребности и мотивы оппонентов, совершать добрые дела по велению сердца, бескорыстно. Экология души: ненасилие - путь в грядущее.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Таким образом, в моём реферате были рассмотрены основные проблемы, аспекты экологической  этики, дал её антологию исходя из используемой литературы. Так же в данной работе было рассмотрено понятие экологической этики. Хотя экологическая этика является сравнительно новой областью знаний, но проблемы, которые она рассматривает, чрезвычайно, важны для нашего города, области и для человечества в целом. Преодоление существующих экологических трудностей в принципе возможно. Оно вытекает как из анализа истории взаимоотношений человека и природы, так и из потенций современного этапа этих взаимоотношений, возможностей науки, техники, культуры, философии в широком смысле этого слова. Однако, для преодоления существующих экологических трудностей - и это второй вывод - необходимы существенные изменения в направлениях развития науки и техники (реформирование существующих дисциплин глобальной экологии и др., разработка новых методов и подходов к исследованию взаимоотношений человека и природы и т.п.), а также производства и управления.

       В настоящее время человечество должно стремиться к гармонии с природой, и будущее состояние окружающей среды зависит от того, как мы ведем себя в повседневной жизни.

       Борьба за существование одинаково ведёт как к улучшению, так и к ухудшению природы. В настоящее время человек достаточно силён, чтобы сделать с природой всё что захочет, поэтому он несёт ответственность за природу и установление гармонии с ней. Этим и занимается новое направление – экологическая этика, т.е. этика земли.

      В отдельных районах земного шара до сих пор одушевляют природные явления, надеясь, что звери, птицы, растения их слышат и понимают. Основой этичного отношения к животным в первую очередь является страх, что, они связаны с высшими силами, а не осознание ответственности за судьбу природы. Другая причина – генетическая, происхождения человека от животного или растения (тотемизм). Его принцип – «Всё живое надо жалеть». Существует два различных социально-экологических типа обществ:

      1) традиционное, основанное на религиозно нравственных запретах;

      2) промышленное.

      Существуют определённые ограничения на воздействие человека на природную среду, т.е. механизм сдерживания. Но к экологической этике ближе путь через чувство любви, чем расчет и принятие экологического законодательства, которое реально вряд ли будет исполняться. Лучше, если всё будет основываться на нравственности, чем на принуждённости. Объектом любви быть не только живая, но и неживая природа. В этом суть экологической и глобальной этики. Ныне перед человечеством настоятельная необходимость возвращения на новом уровне к гармонии человека с природой - созданию экологического общества. Идеал, к которому зовет экологическая этика, - сформировавшееся на ее принципах экологическое общество - не может быть реализован автоматически. Но в любом случае будущее не может не включать экологическое измерение, поскольку научно-техническое могущество человека сделало человека настолько «большим», что он напоминает слона в посудной лавке и вынужден сообразовывать свое движение с «домом», в котором живет.

     Из всего выше сказанного можно сделать вывод, что нам нужна очень грамотная система юридических норм, регулирующая взаимодействие человека и природы.

     В данной  работе были рассмотрены основные  задачи экологической этики, изучены  концепции Щвейцера и Фромма.

Термин "экологическая  этика" – фактически целая область, - феномен, возникший недавно, действительно  ставший актуальным только последние несколько десятилетий, хотя многие конкретные опасения или философские нити, касательно этих проблем, разрабатывались в течение различных столетий.¹ Возникновение экологической этики было вызвано растущими технологическими перегрузками на биосферу, которые с особой силой стали ощущаться в период начавшегося постиндустриального развития. Если раньше, в доиндустриальном обществе человек, по словам известного философа-гуманиста А. Швейцера, испытывал благоговение перед жизнью, то с появлением индустриального общества и дальнейшим техническим прогрессом гармонические отношения между обществом и природой все больше нарушались и, в конце концов, привели к глубокому экологическому кризису.

По мнению многих экологов, глубокая причина этого кризиса заключается в доминировании прежнего антропоцентристского взгляда на мир, согласно которому человек объявлялся центром мироздания и властелином природы, который мог ее нещадно эксплуатировать. Поэтому выход из экологического кризиса должен состоять в решительном отказе от такой позиции и установлении гармонических отношений с природой, начиная от производственной деятельности и кончая сознанием.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Использованная  литература

 

1. Борейко В.Е. Экологическая этика. М.: Изд. МНЭПУ,   2008.

2. Горелов А.А. Социальная экология: [учебное пособие]. – М.: Московский лицей, 2005. – 406 с.

3. Горелов А.А. Экология: Курс лекций. – М.: Центр, 1998. – 240 с.

4. Марков Ю.Г. Социальная экология: взаимодействие общества и природы. – Новосибирск: Лада Наука, 2001. – 540 с.

5. Медведев В.И., Алдашева А.А. Экологическое сознание. – М.: Логос, 2001. – 376 с.

6. http://www.endemyc.fatal.ru/etica.html

7.  http://www.ln.com.ua/~kekz/human.htm.