Введение
Одной из красивейших традиций Страны
Восходящего Солнца - можно назвать древнее
искусство икебаны. Японцы не зря считают
его - национальной гордостью своего народа.
Икебана родилась в Киото.
Икебана в переводе с японского - "живой
цветок". Искусству создавать изысканные
композиции из растений европейцев научили
буддистские монахи. Сегодня в Японии
работают около двухсот различных школ
икебаны.
Икебана - мир, сконструированный по своим
собственным законам. Проникновение в
него требует от человека и профессиональных
знаний этого искусства, и особого дара
- тонкого зрительного восприятия пространственных
отношений и колорита, - необходимого для
целостного видения всех, едва уловимых
свойств икебаны. Создатель икебаны должен
обладать "абсолютным зрением", как
композитор в музыке - абсолютным слухом.
Цель реферата – раскрыть суть искусства
икебаны.
- Возникновение искусства икебаны
Культ хризантемы и умение составлять композиции из цветов пришли из Китая в Японию. Шестнадцатилепестковая хризантема "кику" ("солнце") стала цветком императора Японии, а искусство аранжировки цветов - икебана ("путь цветов" или "цветы, которые живут") - развивалось так бурно, что вскоре вышло за рамки религиозного обряда - подношения Будде и начало играть большую роль в культуре и жизни общества.
Корни японского искусства аранжировки цветов уходят в VI век, когда в Японию пришел буддизм. И полторы тысячи лет эта традиция, не прерываясь, развивалась, обогащалась новыми красками и идеями.
Икебана получила широкое распространение в Японии и стала играть значительную роль в культурной жизни общества.
Дословно "икебана" переводится как "цветы, которые живут". Однако наиболее точным будет понятие "второе рождение". В основе этого искусства в Японии лежит не идея продления прежней жизни растения, а идея создания "второй реальности", особого микромира, на новом уровне воссоздающего природу.
Икебана основывалась на противостоянии двух сил - света и тьмы. В композиции использовали две ветки, которые символизировали небо и землю.
Первым мастером икебаны считается буддийский монах Сэнуму. Композиции, которые он ставил в храме, были простыми и состояли всего из трех веток или цветов. Дом, в котором жил Сэнму, называли "икенобо", т.е. хижина у озера. Этим именем и была названа древнейшая школа икебаны.
Первые композиции икебана появились в храмах и были достаточно крупными, мощными, достигавшими высоты 1,5 м и даже больше. Позднее они получили название рикка или татибана - "стоящие цветы".
Каждая ветвь и каждый цветок, входящие в рикка, были наполнены философской и религиозной символикой и носили особые названия - прямая ветвь, поддерживающая, скрытая, ниспадающая, принимающая тяжесть, плавающая и др.
Цветы, которые выбирались для композиции, также имели символическое значение. "Цветы сливы делают нас возвышенными духом, орхидеи погружают нас в глубокую задумчивость, хризантемы возвращают нас к жизни природы, лотос побуждает нас отрешиться от чувственных удовольствий, вишневый цвет вселяет в нас ликование, пион пробуждает дремлющие в нас силы, банан и бамбук настраивают на поэтический лад, цветы бегонии делают нас игривыми, сосна побуждает отвратиться от мирской суеты, тунговое дерево очищает нашу душу, а ива вселяет в сердце волнение" (Чжан Чао "Тени глубокого сна").
Сама композиция олицетворяла Мир, как он представлялся древним: из широкой горловины сосуда - символ Мирового Океана - поднималось дерево - Мировое Дерево, растущее на горе Сумеру или Хорай - центре всей Земли. Именно с тех пор и сохранилась до нашего времени символичность, осмысленность композиций икебана, а также строгие пропорции и законы их построения.
С середины VII века в икебану внесли третий элемент, который обозначал человека. Этим выражалась гармония природы и человека. И сейчас традиционно сохраняется трехчастность композиции - три главные ветви - символы Неба, Земли и Человека. Эти три ветви образуют треугольник, обязательно асимметричный, поскольку еще в древности было записано: "Цветы следует помещать в вазу так, чтобы был виден изящный вкус; надобно избегать симметрии, однообразия или пестроты... Если же ветви составляют какую-то правильную фигуру, а цветы уж слишком строго подчинены правилам сочетания, то это будет похоже на сад в городской управе… Как же узреть в сем истинное совершенство? " (Юань Чжунлан "Книга цветов").
Композицию можно было читать, как стихи, разгадывая ее внутренний смысл, и даже само любование цветами становится действием, своего рода обрядом, молитвой.
Но идет время, меняется эпоха, и из храмов и святилищ композиции входят в дома и дворцы, становятся украшением интерьеров и приобретают большую легкость и естественность. Эпоха Хэйан (IX-XI вв) - золотой век японской культуры. Это удивительное время, когда умение чувствовать прекрасное считалось главным достоинством человека. И, отражая эпоху, икебана приобретает особую утонченность и изящество, причудливость и гибкость линий.
Но вот все сильнее звучат новые идеалы. Класс воинов - самураи, - начинают играть все более важную роль в жизни страны. И суровая простота, аскетизм Пути Воина - Бусидо, - становятся главными и в эстетике. Эпоха Камакура (XII - XIV вв) помогает композициям избавиться от пышности, перегруженности, излишней вычурности, Символом воина, готового без сожалений отдать свою жизнь в момент величайшего ее взлета, становятся мгновенно расцветающие и облетающие под ветром цветы сакуры - японской вишни.
Следующий этап развития икебана вновь связан с духовной жизнью страны. В Японию приходит дзэн - особое направление буддийской философии, в котором "мысль изреченная есть ложь", а молчание исполнено глубочайшего смысла. Окружающий человека мир - лишь обман и иллюзия, а Высшая Истина может быть найдена в душе, идущей по пути совершенства. И, наряду с живописью, каллиграфией, стихосложением, икебана становится путем постижения Истины, Путем Цветка - Ка-До. Искусством составления композиций из цветов занимаются монахи в монастырях и правители во дворцах, мудрецы пишут трактаты, посвященные канонам икебана, а имя одного из лучших мастеров - Икэнобо Сэнъэй - позднее даст название дошедшей до наших дней самой древней и традиционной школы икебана - Икэнобо. Композиции становятся лаконичными и естественными до предела. Возникают такие направления, как нагеире - "цветы, брошенные в вазу", и тябана - "чайные цветы" (цветы для чайной церемонии).
И новый поворот в истории икебана. XVII - XIX века - эпоха Эдо. Вновь расцвет искусств, музыки, живописи, поэзии, театра. Но, возможно, в противовес аскетичной духовности предыдущей эпохи, основным жизненным принципом становятся простые человеческие радости, наслаждение жизнью. Искусство из элитарного, тайного действа становится массовым. Появляется знаменитая японская гравюра укие-э ("картины мгновенной, изменчивой жизни") - шедевр великого мастера может быть тиражирован в сотнях экземплярах. Наряду с церемонным, наполненным символическим смыслом театром "Но" появляется театр Кабуки - народный и демократичный. А где-то на дорогах Севера гений японской поэзии Басе создает свои бессмертные трехстишия хокку.
И искусство икебана вновь чутко реагирует на новый мир. Остаются, но уходят на второй план ее символизм, философия и эстетика Высшей Простоты. Икебана становится массовым, доступным занятием. Она входит в обязательную программу общеобразовательных школ, являясь непременным элементом воспитания, и цель занятий - развитие вкуса и нравственности молодого поколения страны. Доступность требует упрощения, и вот, вместо старинной рикка, появляются сэйка и сека - домашняя миниатюрная форма рикка, которая, тем не менее, сохраняет ее традиции. Расцветает множество школ, как традиционных, так и новаторских, многие из которых и сейчас популярны в Японии.
Икебана пережила даже кризис, который испытала японская культура в эпоху Мэйдзи (конец XIX в), когда из-за проникновения в Японию европейской культуры возникла тенденция преклонения перед западным стилем жизни и отказа от национальных традиций. Но, преодолев и эти веяния, Япония вступила в XX век, сохранив все достижения своей древней культуры, и в том числе, искусство икебана.
Новым подтверждением того, что искусство икебана не замерло, не закостенело в канонах, а живет и развивается, является появление в XX веке новых стилей и направлений, которые вновь обогащают и наполняют свежим соком этот вечный цветок. Одним из таких прорывов в современный мир стала школа Согэцу ("трава и луна"), основанная в 1926 году мастером Софу Тэсигахара. Мастер расширил эстетические рамки традиций икебана, обогатил ее достижениями европейских аранжировок, новаторски смело и неожиданно стал вводить новые, нетрадиционные материалы - металл, керамику, декоративные элементы. В настоящее время школа Согэцу, которую возглавляет дочь мастера Аканэ Тэсигахара - самая массовая из школ икебана не только в Японии, но и во всем мире. Более 100 организаций и групп в 34 странах мира, не считая около 50 групп в самой Японии, многочисленные журналы, ставшие уже традиционными выставки, в том числе, и всемирные - вот далеко не полный перечень деятельности этой школы. Но при всей современности и оригинальности ее композиций, школа Согэцу - лишь молодой яркий цветок на древнем вечно живом стебле японского искусства икебана, корни которого уходят в века.
2. Основные направления икебаны
Сейчас в Японии насчитывается около 300 школ и направлений икебаны. Японские композиции из цветов и растений отличаются особой гармоничностью. В основе любой композиции лежит разносторонний треугольник - японцы считают его выражением наиболее глубокой гармонии. Японский мастер при создании композиции обязательно учитывает форму, цвет и размер вазы, а также все то, что окружает ее, - фон, подставку и освещение.
Школа Икенобо входит в тройку самых влиятельных в Японии. Она является хранительницей самого древнего стиля - рикка. Для композиций этого стиля используют глубокие вазы с расширенной горловиной. Растения в композиции стиля рикка не опираются о стенки вазы, а выходят из воды одним пучком, как будто на едином вертикальном стволе высотой 15 см.
В противовес тяжелой композиции рикка в начале XVIII столетия создается стиль сека - это асимметричная трехлинейная композиция, наиболее полно выражающая японское понятие красоты природы. Цветы ставят как в низкие, так и в высокие вазы. Главные и дополнительные элементы расставляют в вазе так, чтобы они выходили из нее вверх вместе, образуя один ствол высотой 8-10 см. Для крепления растений используют деревянную развилку (матаджи) или металлический держатель (кензан).
В конце XIX в. в национальной культуре, экономике, искусстве Японии произошли крупные перемены. Был положен конец многовековой изоляции страны от всего мира. Тогда и возникла школа Охара. Усином Охара было создано совершенно новое направление - морибана (цветы, нагроможденные в вазах). Морибана дала возможность отображать природу и природный ландшафт в сосуде с водой. Композиция устанавливается в низких вазах (широкие блюда, подносы, мелкие миски). Для крепления растений здесь требуется совсем другой держатель - с открытыми гнездами (сиппо).
В композициях в высоких вазах с узкой горловиной (направление “хейка” или “нагаире”) растения опираются о края вазы.
В композициях любого стиля создается основа из трех элементов: первый - господствующий, второй - второстепенный, третий - дополняющий. Кроме основных элементов обязательно должны быть наполнители, которые насыщают пространство.
В 1936 г. японский художник Софу Тэсигахара вместе с известными мастерами икебаны сформулировал принципы "Новой икебаны". Он отверг устоявшиеся канонизированные формы, расширил ассортимент используемых растений и сосудов. Софу впервые за всю историю икебаны начал использовать для создания композиций перья, камни, бумагу, проволоку, пластик, металл и т.п. Особенностью этой школы является то, что каждый может составить композицию в любое время, в любом сосуде и из любого материала.
"В глубине нашего сознания всегда присутствует стремление к самовыражению в творчестве. Это достигается с помощью раскрепощения и свободы мышления", - Так считал Софу Тэсигахара. Он основал самую популярную на сегодняшний день японскую школу аранжировки цветов Согэцу (школе всего 70 лет).
Сделав икебану свободным искусством, упразднив многие запреты и строгие правила классики, мастер помог приобщиться к процессу творчества тем, кто боялся нарушать многовековые традиции, к которым у японцев благоговейное отношение.
В переводе с японского Согэцу означает "трава-луна". То есть всё находящееся между ними, от песчинки и до ледяных просторов космоса, может быть отражено в композициях. Главное, чтобы в них присутствовали дух и гармония. Японцы настолько высоко оценили подаренную им свободу творчеств<span class="dash041e_0