Доктрины мировых религий как идеологическое обоснование моральной ценности помощи человеку

Христианская религия  утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и  райское блаженство в загробном  мире, а в сопротивлении злу  видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут  вознаграждены, а низшим сословиям  принадлежит будущее.

Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии. Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха.

Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому  христианство подчеркивает очистительную  роль страдания, любого ограничения  человеком своих желаний и  страстей: "принимая свой крест", человек может побеждать зло  в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и  сам преображается и совершает  восхождение к Богу, становится к  нему ближе.

В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. С этим взглядом на человека связано характерное только для  христианства понятие "таинства" - особого культового действия, призванного  реально ввести божественное в жизнь  человека, это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование [6].

Таким образом, можно сказать, что в данной ситуации становится важным осознание роли и значимости духовных идеалов в жизни личности и общества. В этом плане оказываются актуальными и заслуживающими глубокого изучения аксиологические идеи и концепции, заложенные в религиозно-философских доктринах, рефлексирующих над системами ценностей, существующих в религиях и философии Востока, в том числе в буддизме, даосизме и конфуцианстве.Мощный потенциал духовного влияния на современный мир сохраняет христианство. Усиливается роль мусульманской культуры.

Таким образом, можно сделать  вывод, что мировые религии указывают на смысл человеческого бытия, которым является духовный поиск гармонии личности и социума через культуру как систему гуманистических ценностей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Социальная роль религии

 

В обширной проблематике социологии важнейшее место принадлежит  социальной роли религии, ее положению  в обществе и государстве, ее соотношению  с политикой, моралью, правом, экономикой и другими сферами жизни. Социальная роль мировых религий, реализуется в функциях церкви, которые имеют социальный характер.  

М. Вебер, как и Э. Дюркгейм, заслуженно считается основоположником социологии, внесшим существенный вклад  в разработку теоретических проблем  социологии религии [5]. Вебер отрывает религиозные взгляды индивидов от социальной почвы, от социальных отношений. Они, по его мнению, определяются исключительно сознанием индивидов. Ценность религии Вебер видит в "артикуляции самых глубоких мотивов индивидуальных человеческих действий" .

Вебер также высоко оценивает  социальную и политическую роль религии  как самостоятельной силы, независимой  от политической структуры общества. Вместе с тем, одна из главных проблем, рассмотренных им в ряде произведений, - соотношение религии, в частности, протестантской, с буржуазным общественным строем, роль религии в возникновении  и укреплении капитализма в Германии. Общество, утверждал Вебер, нуждается  в религии, ибо последняя - социальный факт и строительный материал любого общества. В то же время, под влиянием критики он признает и возможность влияния социального фактора на формирование религии, ее институтов. Среди социальных функций церкви Вебер считает главными консолидирующую и интегрирующую, которые способны сплачивать общество, не допускать социальных конфликтов и революционных потрясений.

Социологические взгляды  Дюркгейма во многом не совпадают  со взглядами Вебера. Дюркгейм считал религию проявлением социальной жизни, ибо "религия продукт социальной среды". Французский ученый приходит к выводу о том, что цель религии -возвышение человека над самим собой и перенесение его в высшую жизнь по сравнению с той, в которой он ныне пребывает. Религиозное и общественное сознание, по существу, отождествляются им. Все формы общественного сознания, по мнению Дюркгейма, порождены религией. Подобные положения вплотную подводят его к пониманию религии как фактора социальной интеграции, необходимой для нормального функционирования социальных систем. Религия должна стать выражением социального единства, средством преодоления социальной розни и неравенства людей, обеспечить целостность и стабильность общества, помочь преодолеть противоречия и конфликты, которые он считал "патологическими явлениями". Итак, по Дюркгейму, главная социальная функция церкви - интегрирующая - направлена на поддержку и укрепление политического строя.

Взгляды М. Вебера и Э. Дюркгейма  оказали существенное влияние на несколько поколений социологов религии. Так, в ряде вопросов развивают  идеи этих исследователей новейшие социологические  концепции религии, возникшие в 60-70-х  годах на Западе, - феноменологическая и функциональная. Характерно, что  взгляды на роль религии в данных концепциях совпадают, неся в себе высокий  политический потенциал. Американский социолог П. Бергер считает, что религия "в человеческой истории играла стратегическую роль в конструировании человеком социальной реальности, являясь самым эффективным и наиболее распространенным средством объяснения и оправдания социального порядка". И делает вывод, что "главная функция религии — это функция объяснения и освящения социального строя". Аналогичную мысль высказывает другой американец, О. Деа , особо выделяющий "освящение норм и ценностей определенной социальной системы" религией .

Что касается советской литературы, в ней социальные функции церкви не рассматривались, так как, в соответствии с законодательством, она не имела права заниматься какой-либо деятельностью, кроме культовой. Роль религии и церкви многие годы оценивалась как реакционная, враждебная социализму, что объяснялось и длительной антисоветской позицией церковных верхов. Частично подтверждалась, на наш взгляд, ленинская оценка социальной роли церкви как реакционной. В целом, Ленин, однако, утверждал, что "все современные религии и церкви - органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманиванию рабочего класса". Эта абсолютизированная оценка легла в основу антицерковной политики советской власти, философской и социологической литературы того времени.

И после перехода Русской  православной церкви к политической лояльности и изменения ее социальной роли, отношение к ней советской  власти под влиянием сталинского  режима оставалось напряженным. Серьезно ущемлялись интересы церкви и священнослужителей, часть которых подверглась репрессиям как "враги народа". Это также  не могло не отразиться на состоянии  антирелигиозной литературы, нередко  приобретавшей антицерковный характер. Лишь в последние 10-15 лет опубликованы содержательные труды, дающие, как представляется, объективное понимание социальной роли религии. Но социальные функции  церкви не получили достаточного рассмотрения и анализа, изложены с предельной краткостью и описательно, без раскрытия  на материалах церквей и с упущением  некоторых функций. Данная проблематика остается одной из наименее разработанных в социологической литературе.

Моральные нормы, правила  поведения людей являются частью любой религии, зафиксированы в  священных книгах всех религий и  особенно широко, на наш взгляд, -в исламе, где содержится всеобъемлющая система правил и запретов, охватывающая разнообразные отношения между людьми.

Церковь неизменно отождествляет  религиозную мораль с общечеловеческой и отвергает значимость нерелигиозных  форм морали. Но, тем не менее, религиозная  мораль выполняет прогрессивную  роль в обществе вследствие влияния на верующих. И это особенно ценно в условиях морального оскудения общества, когда широкий простор получают коррупция, организованная преступность, стяжательство, нетерпимость во взаимоотношениях людей.

"Вернуть людям терпимость, устранить вражду и рознь между людьми, приобщить их к общечеловеческим ценностям, развивать нравственные основы личности". Такова моральная функция церкви, по мнению Патриарха Алексия II [3]. Но как ни велик вклад церкви, она не может претендовать на монополию в нравственной сфере в качестве основного источника и единственного носителя моральных идеалов общества, их родоначальника. "Религия — писал Г. Плеханов, - не создает нравственности. Она только освящает ее правила", облекая их в религиозную форму. Нельзя также согласиться и с утверждением церкви о том, что только священники и верующие способны воспитывать молодежь.

Религиозная мораль утверждает, что высокий моральный облик  присущ только верующим. Однако вера в  Бога никогда не являлась гарантией  высоких моральных качеств, преградой  для преступлений, творившихся под  эгидой церкви. Достаточно вспомнить  инквизицию, физически уничтожившую 8 млн. человек. "Безнравственность, - отмечал 3. Фрейд, - во все времена  находила в религии не меньшую  опору, чем нравственность" . И ныне честные и порядочные люди, как и преступники и аморальные личности, обнаруживаются среди атеистов и верующих.

Было бы наивно думать, что  страх преступника перед мифическей небесной карой сильнее страха перед реальной силой закона на Земле, ибо "виселицу он видит перед собой, а ада он не видит", - писал У. Дакоста. И нисколько не устарели слова верующего ученого В.И. Вернадского: "Я не смотрю на народ как на зверя с дурными инстинктами... удерживает от дурных поступков религия - это положение никогда не было проверено и исходит из обобщений, которые приняты быть не могут". Кроме того, какие бы преступления человек ни совершал, церковь готова отпустить грехи. Как разъяснил "Журнал Московской патриархии", "достаточно покаяться, чтобы любой грех, любая нечистота, телесная или духовная, изгладились полностью. И не вменится человеку грех его, если он принесет плод, достойный покаяния". К тому же, нормы общечеловеческой морали признаются обоими мировоззрениями. Но есть и принципиальные различия. Религия "пропустила" общечеловеческую мораль через призму своей идеологии, воспринимая ее как взаимосвязь с "божественной волей". Следует также учитывать, что религиозная мораль не исчерпывается общечеловеческими нормами. Немало моральных норм, которые исконно присущи только религии, обосновано в религиозной традиции и в разных вариантах вошло в вероисповедания.

Ведущее место в религиозной  морали занимает пренебрежение к  земной жизни но имя вечной загробной. Как сказано в "Экклезиасте", земная жизнь есть не что иное, как "суета сует и всяческая суета и томление духа". И хотя церковь нередко замалчивает или по-иному истолковывает основные положения религии, религиозных книг уже не переделать. И сама церковь признает их неопровержимыми. Современные церковные авторы подтверждают, что "не земля, но небо - истинное наше отечество", "на небе наша вечная жизнь, наш покой и блаженство".

Что касается земной жизни, мало надежд на то, что наши люди, как  верующие, так и неверующие, сегодня  согласятся с требованием христианского  всепрощения, записанным в Нагорной проповеди: "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих  вас и молитесь за обижающих вас  и гонящих вас". В энциклике  папы Иоанна Павла II "О божественном сострадании" записано: "Мы возносим нашу молитву, идущую от веры... Эта молитва одновременно является любовью к людям без различия между друзьями и врагами". Эти "советы" обращены и сегодня к верующим, несмотря на вопиющее несоответствие реальным отношениям людей. "Формула" опровергается на практике даже в Ватикане, где всегда жестоко расправлялись с инакомыслящими и объявляли войну атеистам, как "врагам религии". Так что разрыв между словом и делом - существенная черта сегодняшнего состояния религиозной морали.

Делая вывод по данному  вопросу можно сказать,  что  доброта и человечность, честность и бескорыстие, духовность и милосердие - эти и другие общечеловеческие моральные нормы возникали и складывались в религиозной сфере и в глубинах народной мудрости, в массовом сознании на протяжении тысячелетий. Заслуга церкви заключается в том, что она обобщила общечеловеческие моральные нормы и способствовала их закреплению в сознании людей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Долг верующего по отношению к страдающему

 

Сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку есть долг верующего по отношению к страдающему, хотя в настоящей жизни встречаются равнодушие, жестокосердие, злонамеренность, враждебность и насилие.

С древности в различных  культурных традициях помощь человеку осмысляется как важное условие человеческого общежития, существенное нравственное требование. В конфуцианстве человеколюбие считалось основой добродетели, а забота о людях считалась одним из основных жизненных принципов. Взаимная любовь рассматривалась как источник согласия в семье, обществе, порядка в государстве.

Христианская идея милосердия покоится на иудейской традиции. В  христианстве милосердная любовь приобретает этически особое значение как одна из трех – наряду с верой и надеждой – богословских добродетелей. Милосердие – инициативное чувство и активное действие, на что указывает притча о добром самарянине (Евангелие от Луки, 10:29-37).

По христианскому учению, в сострадании человек посвящает себя Богу и тем самым открывается добру. С этической точки зрения, сострадание и милосердие составляет долг человека. На это указывает заповедь любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Евангелие от Луки, 10:27). Милосердие достигает нравственной полноты, когда воплощается в действиях, не только направленных на удовлетворение интересов другого, но и основанных на стремлении к совершенству.

 В заповеди любви требование милосердного отношения к ближнему обосновывается и подкрепляется требованием любви к Богу: в этой любви человек должен проявить себя во всей внутренней полноте и цельности сердца, души, воли и разума (Евангелие от Матфея, 22:37) [1]. Однако милосердие – не только средство в процессе самосовершенствования, но и содержание его. Человек не является милосердным потому, что стал совершенствующимся; скорее милосердное поведение является выражением его совершенствования.