Ненасильственная политика ганди

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" – путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на Путь Строительства нового мира – Мира Добра.

Ганди предложил индийцам программу не сотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповиновение наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко продуман и проработан в Южной Африке. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в соответствии с твёрдыми принципами, основанными на самом духе ненасилия: полная гласность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принципы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.

Сатьяграха – это  мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: «Человек, который, столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию». Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Ненасилие – не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в  Южной Африке один из чиновников признался  Ганди: «Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами».

Для Ганди ненасилие  – это борьба за Человека!

Можно спорить об эффективности  Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои колониальные притязания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Ганди: моя вера и религия.

 

(слова Ганди)

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено, верно, и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это – закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масштабе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обязательно прониклись все триста миллионов человек, но я утверждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и, причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляющего большинства ненасилие было вопросом политики. Но, тем не менее, я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы ненасилие  стало составной частью менталитета. В каждодневной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это может  кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солдата. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней поддержки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всегда напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознательная борьба за целенаправленное и непрерывное следование закону ненасилия. Такая борьба делает человека сильным для дальнейшей борьбы. Ненасилие – это оружие сильных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь – противоречащие понятия. Любовь безрассудно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждодневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показывает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены, сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня – стороны одной медали.

Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллюзия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную  религию, но ту религию, которая лежит  в основе всех религий, и которая  подводит нас к встрече лицом  к лицу с нашим Создателем.

Религия не означает сектантство. Она означает веру в упорядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.

Это религия, которая  меняет природу человека и неразрывно связывает его с истиной внутри, а также – постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой природе, цена которому никогда не может быть слишком высока, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт себя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.

Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью  жизни человека, поскольку человек  не может жить без молитвы.

У Бога тысячи имён, и, тем  не менее, Он Без Имени.

Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно  нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо  не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциациями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соответствии с тем, что мы заслуживаем.

Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выполняется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не будут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное, как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

Однако кто-то может  спросить: "А как можно очистить сердце до таких пределов?" Легко  научить языку губ, но кто может научить языку сердца? Только бхакта – истинный преданный – знает это, и может научить этому. В Гите конкретное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руководством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.

Наполненное молитвой сердце – это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат "неприкасаемым" из всей полноты своего сердца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

 

Учение Ганди составляет неотъемлемую часть политической культуры современной Индии. Многие его идеи находят отражение в ее официальной идеологии.

К идеям Ганди обращаются для обоснования официальной  концепции "индийского социализма". На традиции ненасилия ссылаются во внешнеполитических соглашениях.

После завоевания Индией независимости здесь получили распространение социальные и политические движения под сформулированными Ганди лозунгами всеобщего благоденствия - сарводайя - и ненасилия. В 50-е годы это была возглавленная ближайшим соратником Ганди В. Бхаве кампания против кастовых и классовых различий, коммунализма, за принцип бхудан - добровольное дарение земли малоимущим и неимущим крестьянам, а в середине 70-х годов -

движение сарводайя  под руководством Дж.Нараяна. Нараян выступал за соединение гандизма с социализмом и выдвинул лозунг "тотальной революции", основанной на ненасилии. Возглавленные им волнения в штатах Гуджарат и Бихар побудили правительство выступить против его трактовки учения Ганди и его действий.

В 80-е годы сколько-нибудь значительных движений под гандистскими лозунгами в Индии не было. В то же время борьба за власть в стране побудила Раджива Ганди и других руководителей ИНК популяризировать идею о том, что именно их партия является главным наследником учения Ганди о ненасилии.

Сегодня к разработке идей ненасильственной революции, ненасилия  в политике, межнациональных, межгосударственных и социальных отношениях обращается все большее число политических деятелей, публицистов и ученых.  Однако о Ганди, как ни странно, вспоминают не так уж часто. А между тем, может быть, обращение к его учению и его жизни позволило бы нам понять, почему ненасилие, оказавшееся столь действенным при завоевании независимости Индии, зачастую

так малоэффективно сегодня в самой Индии, в ряде других стран и на

международной арене.

Обращаясь к памяти Ганди  в день столетнего юбилея ИНК, видный индийский мыслитель и политический деятель, один из президентов независимой Индии С.Радхакришнан сказал: "Хотя Ганди внес огромный вклада возрождение нашего народа, в возрождение его интеллектуальных и моральных возможностей, так долго подавлявшихся вследствие порабощения, хотя он в течение более чем одного поколения возглавлял и контролировал национально-освободительное движение, история которого хранит много священных воспоминаний и самопожертвований, наше национальное возрождение не главная и не высшая суть

его великой деятельности". По мнению Радхакришнана, она имеет

общечеловеческую значимость.  В чем и состоял глубокий смысл  жизни Махатмы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список используемой литературы:

 

www.mkgandhi-sarvodaya.org

 

Махматма Ганди: полный сайт информации.

 

http://www.gandhi-manibhavan.org

 

www.gandhimuseum.org

 

www.mgudxboc.com

 

www.harappa.com

 

Голос Ганди || “Моё духовное послание” ||