Древние индийские религии

Оглавление

 

Ведизм-Брахманизм: 3

Индуизм: 7

Буддизм: 9

Источники права: 11

Заключение: 14

Используемая  литература: 15 

 

Введение:

Индия – одна из колыбелей человеческой цивилизации. Индийская культура была тесно связана с культурой  многих народов и оказала на них  немалое влияние. В процессе взаимного  обогащения она сумела сохранить  своё своеобразие и яркую индивидуальность. Истоки ранних представлений о государстве  и праве отражены в мифологических воззрениях на формы устройства общественной жизни, в которых общественные порядки (власть, дозволения и запреты) являются земным воплощением божественного  порядка. Мифы народа Индии порождены  тесной связью людей с природой, отражали патриархальное натуральное  хозяйство, общинное землевладение, ограничение  частной собственности на землю, сельские общины как основу социальной структуры общества. Положение человека зависело от принадлежности к коллективу – кастовому, родственному. Клан царя, древний род получали доступ к  административной и духовной власти, а оттуда и к материальному  богатству.  Обожествление царей  как потомков или наместников  богов, древнейшие запреты связывались  одновременно с заповедями религии, предписаниями морали, такие воззрения  включены в религиозные книги: Ригведа, Дхармашастры, Артхашастры.¹Политико-правовые учения не представляли собой самостоятельной формой  общественного сознания и являлись частью  мифологического мировоззрения, поэтому многие школы носили этико-политический характер.² Главными юридическими школами Древней Индии являются: ведизм, индуизм и буддизм. В моем реферате я рассмотрю все эти школы, просмотрю особенности традиционных идей каждой из этих школ.

 

Ведизм-Брахманизм:

К началу  первого тысячелетия до нашей  эры в Индии сложилась религия, получившая название ведизм.³ О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода – ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называется ведизмом. Ведизм не был общей Индийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар-Продеш,  заселившая группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем «Ригведы» и других ведийских сборников. Главным принципом этой религии было обожествление природы. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на три сферы – небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли – Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца – было некое абстрактное божество Пруша. Всего вокруг – растения, горы, реки – считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги, как и люди, способны были умереть. За богами не закреплялись атрибутивно определенные функции. Этой открытостью, незавершенностью ведийской мифологии объясняется ее дальнейшее развитие в направлении создания больших спекулятивных, теологических и натурфилософских концепций. Здесь ставятся вопросы о едином  творении мира, о назначении человека, то есть выдвигаются и обсуждаются вопросы устройства мира, теологии (учения о боге), учения о спасении. В данном контексте принципиальным выступает то обстоятельство, что, переходя от единства мира к его многообразию, усматривается единый закон развертывания этого многообразия (одновременно космический, социальный и моральный). Важность этого закона состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу – где господствует закон воздаяния за добро и зло – карма, с другой – включает социоприродный порядок в порядок космический. Идея кармы, как идея вечного круговорота жизни, перерождения души (сансары) направляли размышление о жизненном пути в русло самосовершенствования: твое перерождение определяется суммой хорошего и плохого в жизни предыдущей. С этим многие современные ученые связывают характерные для всей индийской культуры признание родственности всего живого в природе, неутилитарное отношение к ней, стремление к изменению не внешнего мира, а внутреннего – самоограничение, самосовершенствование. Правовые памятники дают яркую картину сословно-кастового деления древнего общества Индии, которое приобрело здесь наиболее законченные формы. Процесс социального расслоения древнеиндийского общества начался в недрах разрозненных племенных общин. Социальное расслоение в Древней Индии привело к возникновению особых сословных групп - Варн: брахманов (священнослужителей, жрецов), кшатриев (воинов, правителей), вайшьев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Первое упоминание о брахманах, кшатриях, вайшьях и шудрах содержится в самом раннем произведении ведической литературе Ригведе.⁴ Формированию Варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития знание ведических гимнов. Особая воинская верхушка, военная аристократия - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии. Название третьей Варны "вайшии" произошло от слова "виш" - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников. С формированием самой многочисленной и эксплуатируемой Варны шудр связаны процессы завоевания аборигенных племен.⁵Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшиями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Шудры устраняются, например, от участия в жертвоприношениях, ритуалах - "самскарах", за исключением самскары брака. За каждой Варной строго закрепляется наследственный круг занятий. Изучение священных книг - привилегия брахманов, кшатриев и вайшьев, которые получают название дважды рожденных (в отличие от шудр - единожды рожденных). Второе рождение и было связано с ритуалом особого посвящения в связи с началом изучения священных книг. Расцвет государственности Древней Индии произошел в период правления Ашоки  создавший империю Маурьев⁶, в этот период складывается относительная централизованная монархия. В империи Маурьев - сложном политическом образовании - не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Центральный административно-военный аппарат в Индии был относительно слаб по сравнению с другими государствами Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением важной роли в государстве органов общинного самоуправления.⁷ Религия, в частности, исключала законодательные функции индийских царей, утверждала незыблемость и неизменность норм права, заключенных якобы в ведах. Веды же должны были толковаться только мудрецами-брахманами. Эта традиция была поколеблена лишь при Ашоке, когда правительственный указ стал включаться в число источников права. Политико-религиозная индусская концепция "богоугодного царя"  предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанностей). Одна из главных обязанностей - охрана подданных. "Защищая" народ, царь мог заставить его платить налог - бали. Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов.⁸ Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. Важнейшей функцией царей была организация публичных работ, освоение и заселение царских земель, строительство ирригационных сооружений. Согласно религиозным воззрениям, как и во всех странах Древнего, Востока, царская власть обожествлялась. Однако древнеиндийские государства, в том числе и государство Маурьёв, нельзя рассматривать как теократические монархии. Ашока называл себя не богом, а "милым богам". Царь являлся главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных лиц и контроль за их деятельностью. Высшей судебной инстанцией был суд, в котором участвовал сам царь "вместе с брахманами и опытными советниками" или замещающая его судебная коллегия, состоящая из назначенного царем брахмана, "окруженного тремя судьями". Толковать в суде нормы права, драхмы мог брахман, в крайнем случае, кшатрий или вайший. Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.  Говоря о государственном устройстве, необходимо упомянуть также о роли армии. Армия играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Армия комплектовалась из наследственных воинов, наемников, воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. Армия выполняла и функции охраны общественного порядка. Она бдительно должна была стоять на защите государственной целостности.

Принято считать, что ведизм это первые зачатки  брахманизма. Брахманизм получает свое дальнейшее развитие и конкретизацию  в другом памятнике древнеиндийской  мысли - в Унипадшах. Идеологией брахманизма  пронизаны многочисленные дхармасутры  и дхармашастры - правовые сборники, которые составлялись различными брахманитскими школами.⁹ Вдальнейшем эта религия использовалась для оправдания общественного неравенства.

 

Индуизм:

В конце I тысячелетия в результате развития ведической религии, брахманизма, процесса дальнейшей ассимиляции народных верований  сформировалась одно из наиболее крупных  по числу последователей религий  мира – индуизм. Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. Его истоки возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. к II-III тыс. до н э. Следовательно, к рубежу новой эры он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования.В индуизме на первый план выдвигается Бог – творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма – это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (дхарм), деление на Варны; он – каратель неверных и грешников. Вишну – это бог охранитель; Шиву – бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появлению двух направление в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли сложившейся в I веке нашей эры. В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах(нисхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны – героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны приобрел такую популярность, что из вишнуизма выделилось одноименное направление. Девятая оватара, где Вишну предстает в виде Будды – результат включения в индуизм, буддистских представлений. Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами – он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна – социальная роль предопределена навсегда, и менять ее – это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махамхарата», в центре которой – любовь к Богу и через это – путь к религиозному освобождению.Индуизм свидетельствует о важнейших культурных ориентация в духовной жизни Индии: в нем почитание в повседневных обрядах и ритуалах отводится «личным богам» — Вишну и Шиве, покровительствующим основным сферам человеческой жизни и поддерживающим и помогающим обращающемуся к ним за помощью.

 

Буддизм:

Значительно позднее, чем ведизм в Индии сложился буддизм. Создатель этого учения, СидгартхаШаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо – это факт. Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно-философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден «откровением» достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения. Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно — во II – Iв.в. до н.э. Сохранился палийскийсвод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка, и названный позднее «типитака»— «три корзины закона». В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему. В предельно кратком изложении они выглядят следующим образом:

1. Сущность жизни есть страдание.
2. Причина страданий – желания и привязанности.
3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желание и привязанности.
4. Для этого существует путь внутреннего самопреобразования из восьми ступеней (так называемый «восьмеричный путь»), ведущий к просветлению, а через него к нирване.¹⁰

Таким образом, согласно буддизму получалось что, всякая жизнь (и счастливая, и  несчастливая) является страданием и  « Великой Иллюзией». Поэтому  Будда говорил: « Кто смотрит  на мир… как смотрят на мираж, того не видит царь смерти». Человек просветленный , понимающий суть Великой Иллюзии, неподвластен смерти, ибо смерть для  него есть не что иное , как переход  в выше состояние. Буддизм в этом смысле освобождает человека от смерти.¹¹ Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении – в буддизме она именуется «нирваной».Смысл нирваны в том, что она ставит человека по ту сторону необходимости, и в этом значении нирвана равна свободе. Однако в нирване нам открывается лишь негативная сторона свободы – это свобода, взятая лишь как отрицание всякой зависимости. Подлинная же свобода не только отрицает, но и утверждает – утверждает бытие человека как личности, его самоценное достоинство и неисчерпаемые творческие силы. Но открытие личности лежало за пределами духовного горизонта той далекой эпохи, и поэтому полная свобода открылась Будде как полнота отрицания: нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия. Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания и потому не может быть вполне адекватно выражена, ни в слове, ни в образе. Иными словами, в нирване мы видим трагедию свободы, не обнаруживающей в себе никакого положительного содержания. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога-творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении, неспособности отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «Я» можно достичь нирваны.В буддизм, с самого его начала, не было ни молитв, ни специфических обрядов. И самое главное, здесь не было Бога, того самого Бога, который сосредоточивал всю полноту жизненных смыслов. Правда, буддизм не отрицал существование множества почитаемых ранее богов и демонов, но выше их всех по святости и силе стоял просветленный аспект, навсегда сбросивший иго кармы. Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам – культовым сооружениям, где хранятся реликвии буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал. 

Источники права:

Специфические черты права, отразившие особенности  культурного, социально-экономического и государственного развития Древней  Индии, проявились, прежде всего, в источниках права, среди которых особое место  занимают дхармашастры - сборники религиозно-нравственных, правовых предписаний, правил (дхарм) и  артхашастры - трактаты о политике и  праве. ¹²Понятие драхмы многогранно. Это и религиозная добродетель, и мораль, и норма поведения, и свод правил, обязательных для каждого правоверного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности.¹³ Наряду с термином дхарма в древнеиндийском праве существовал закон, более узкое понятие, чем дхарма, обозначающий общепринятую норму поведения, нарушение которой влекло за собой наказание, применяемое государством. Дхармашастры, составленные брахманами сначала для своих учеников, со временем были признаны не только авторитетными источниками права, но на определенном этапе даже вытеснили артхашастры, взяв из них то, что относилось к собственномправу. Включение в дхармашастры правовых тем и предписаний явилось вначале прямым следствием определения дхармы царя (раджа-дхармы) как охранителя мира и порядка.Появление Законов Ману и последующих дхармашастр знаменовало качественно новый этап развития правовой мысли в Древней Индии, запомненное, передаваемая по памяти традиция, которая стала все больше испытывать светское влияние и приспосабливаться к нуждам практического применения. Если в дхармасутрах в основном рассматривались деликты-преступления против личности: убийство, прелюбодеяние, оскорбление, воровство, которые объединялись общим понятием - химса (нанесение ущерба, обиды личности), то в более поздних дхармашастрах все большее внимание стало уделяться договорным и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение (о неуплате долга, закладе, границах земельных участков, разделе наследства и пр.). Правовые нормы в этих дхармашастрах были более упорядочены, классифицированы. Начиная с Законов Ману они стали строиться на основе 18 поводов судебного разбирательства. Первая группа поводов (норм) судебного разбирательства по Законам Ману касается договорных отношений - неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, не отдача данного; затем идут нормы, касающиеся неуплаты жалования, нарушения соглашения, отмены купли-продажи, спора хозяина с пастухом. Следующая группа носит иную направленность. От обязательственных отношений составитель переходит к конкретным деликтам-преступлениям. Это споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие и прелюбодеяние. Все эти деяния, а также потрава скотом урожая, ранее других были закреплены в дхармашастрах, составив ядро древнеиндийского деликтного права. Они входили в понятие вреда, нанесенного личности человека (химса). Последующие поводы судебного разбирательства, ассоциативно связанные с предыдущими, касались нарушения норм брачно-семейного и наследственного права, а также азартных игр, приравниваемых к преступлениям. Таким образом, имеющая внутреннюю логику система изложения норм в шастрах в соответствии с 18 поводами судебного разбирательства значительно отличалась от современной отраслевой системы, ибо здесь нельзя разделить нормы гражданского и уголовного права и пр. Нарадсмрити предстает законченным юридическим произведением, целиком посвященным вопросам права, которое свидетельствует о достаточно высоком уровне развития правовой культуры. Составитель Народы отходит от указаний на конкретные наказания по каждому виду преступления, ограничиваясь абстрактными рекомендациями в форме: "заслуживает штрафа", "пусть его накажет царь или судья", отсылая в большинстве случаев к обычаю, к признанным на местах нормам обычного права. Это обстоятельство - явный признак сугубо практического назначения даннойдхармашастры. При большом разнообразии дхармашастр можно увидеть глубокое сходство между ними, взаимовлияние, взаимозависимость, текстуальное совпадение, а главное - единство религиозно-философских концепций, принципов, на которых они основывались. Это, прежде всего понятие самой дхармы, закрепление неравенства Варн, особого значения ритуала, ритуальной чистоты и нечистоты индуса, системы искупления с целью очищения, в том числе и за совершенные преступления. К этим концепциям относится и традиционный религиозный взгляд на источники права Древней Индии, согласно которому все его содержание, границы действия норм предопределены ведами - священными источниками "всех знаний" Отсюда делается вывод, что между дхармашастрами не может быть противоречий. Одновременное появление двух традиционных жанров в правовой литературе было связано с историческими особенностями развития Древней Индии, с той же слабостью государственной власти, автономностью общин, особым положением в социальной структуре Варны брахманов. Оно демонстрирует развитие права в Древней Индии как бы двух уровней: государственного (артхашастра) и общинного (дхармашастра). Сами же юридические трактаты, развивающиеся в одной и той же культурной среде, за счет отбора и включения в свои тексты многочисленных обычаев тесно взаимодействовали друг с другом, о чем свидетельствует сходство их многих положений. Как бы ни было велико значение писаных памятников права в Древней Индии, следует отметить, что на всех этапах развития страны за обычаем признавалась роль его приоритетного источника. В дхармашастрах содержатся отсылки к обычаю и в общей декларативной форме, и по конкретным нормам права. Обычай трактовался в плане поведения "добрых, благоразумных людей" в соответствии с моралью, общественной пользой. Постепенно под влиянием ряда факторов, в частности непрекращающегося воздействия на общинно-кастовую систему соседствующего с индийскими общинами первобытного окружения, установилась практика, что не только одобренный брахманом обычай, но и всякий другой (в том числе обычай шудр и лиц, имеющих смешанное происхождение, а также жителей завоеванных стран) мог признаваться в царских судах. На отдельных этапах эволюции правовой системы Древней Индии менялось отношение к царскому узаконению, повелению как источнику права. Ранниедхармашастры (дхармасутры), такие как Гаутам, Васишхта, не говорят о законодательных полномочиях царей и объявляют дхармой правителя лишь наказание преступников и суд над ними в соответствии с положениями "священного закона". В этих дхармасутрах нет свидетельств о вмешательстве царей в деятельность общинных судов. 
 

 

Заключение:

 

Подводя итог работы, можно еще раз заметить, что  истоками ранних представлений о государстве и праве были мифологические воззренияна формы устройства общества. Политико – правовые учения Древней Индии выделяли некоторые особенности, такие как :

1. Религиозный метод объяснения общественных явлений;
2. Обилие мононорм;
3. Учения создавались идеологами господ и освещали неравенство;

В политико-правовой мысли Древней Индии выделялись две религии – брахманизм и  буддизм. Это две противоположные  религиозные концепции. Идейные  расхождения между ними произошли  на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия были связаны  с трактовкой правил для варн –  родовых групп, положивших начало кастовой организации индийского общества.

 

Используемая  литература:

 

1. А.А. Акамалова, В.М. Капицин « История политических и правовых учений» - 2005г

 

2. Е. В. Борщева  « История политических и правовых учений»-2007г

 

3. В. М. Хачатурян  « История мировых цивилизаций»- 2001г

 

4. О. В. Мартышин «История политических и правовых учений»-2007г

 

5. О.А. Жидков, Н.А Крашенинниковой « История  государства и права зарубежных стран»- 1999г

 

6. Г. М. Бонгард  Левин « Древняя Индия. История  и культура»- 2000г

 

7. В.С Нерсесянц  « История политических и правовых учений»-2007г