Античная философия

античной философии

Чтобы понять уникальность древнегреческой философии, требуется  объяснить, как стала возможной  невиданная до того времени античная культура, породившая поэзию Гесиода, Гомера, Сапфо, Анакреона, драматургию Эсхила, Софокла, Эврипида, Аристофана, скульптуру Фидия, исторические труда Геродота и Фукидида, и, наконец, философию Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Эпикура. Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.

Для античности характерно то, что здесь с самого начала знали, что люди не равны. «Раб —  говорящее орудие», и это точная констатация технократического  отношения к человеку. Если раб  дорог, к нему относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно убить, жестоко истязать. Раб — тело, но не дух. Душа — высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Следовательно, рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Этого требует от него технология производства. Кажется, будто рабовладельческое общество освобождает рабовладельца от труда. Но это не так. Однако постановка вопроса «Что ты сделал? Кем ты стал?» привела к появлению античной гражданственности. Именно в условиях рабовладения расцветает эллинская демократия. А поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.

Античная, вначале греческая, а потом и римская, философия  развивалась более тысячелетия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.) и прошла путь от расцвета до упадка и гибели. Выделяют четыре периода в ее развитии:

• зарождение и формирование (VI век до н. э);

• зрелость и расцвет (V-IV вв. до н. э.);

• закат (III-I вв. до н. э.);

• упадок и гибель в эпоху  Римской империи (I-III вв. н. э. ).

Спецификой греческой  философии, особенно в начальный  период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некое  первоначало, из которого все произошло. Философы Милетской школы считают, что начало всему — вода (Фалес), воздух (Анаксимен). Особое начало, «апейрон», выделил Анаксимандр. Это понятие означало «беспредельное», «безграничное», «бесконечное». Все древние авторы согласны с тем, что «апейрон» Анаксимандра материален, вещественен, но трудно сказать конкретно, что это такое. Одни видели в нем смесь земли, воды, воздуха и огня. Другие полагали, что «апейрон» есть не только субстанциональное, но так же и генетическое начало Космоса. Апейрон все производит из себя самого. Находясь во вращательном движении, апейрон порождает противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое и их комбинации. Иными словами, для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривали Космос как непрерывно изменяющееся целое. Особенно ярко диалектика представлена у Гераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей. Не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия – самая подвижная среди элементов Космоса. У Гераклита сказано так: «Этот Космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Само солнце каждое мгновение обновляется. Мир — это процесс. Именно потому нельзя дважды войти в одну и ту же реку: входящего во второй раз омывают новые воды.

þ Основные этапы развития античной философии

Под античной философией имеются  в виду направления, школы и учения, развивавшиеся в древнегреческом  и древнеримском обществах. Древнегреческие  философы, в зависимости оттого, что они проповедовали, образовали множества течений, а совокупность этих философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческих обществах, составила античную философию. Античная философия — единое и своеобразное явление в истории философского сознания человечества.

Античная (древняя) философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VII в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. На протяжении этой тысячи лет сформировались два основных направления европейской философии — материализм и идеализм, возникла диалектика, были поставлены почти все основные вопросы философии, творили десятки мыслителей, имена которых на слуху даже у тех, кто специально философию не изучал: Пифагор, Гераклит, Сократ, Демокрит, Платон, Аристотель, Эпикур, Лукреций Кар, Марк Аврелий, Цицерон, Сенека, Филон.

Античную философию, которая  была целостным явлением в истории философии, можно разделить на ряд периодов.

Первый период античной философии  — период ее зарождения из мифологического  мировоззрения — относится к VII в. до н. э. К этому периоду относятся  первые философские антимифологические учения, которые еще полны мифологических образов и имен. Создателями этих учений были философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), зачинатель школы элеатов Ксенофан, Пифагор, Гераклит и его современник и  философский антипод Парменид, главный  представитель школы элеатов.

Второй период в истории  античной философии — период ее зрелости — является главным и наиболее сложным. Сюда относятся учения великих натурфилософов — Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита, а также пифагорейца Филолая, движение софистов, впервые обратившихся к этико-социальной тематике, и Сократа, во взглядах которого зарождается проблема философской методологии. В IV в. до н. э. Платон вводит в философию понятие «идея». К этому же периоду относится начало деятельности так называемых сократических школ (киников, киренаиков и др.). Учение Аристотеля завершает этот период.

После Аристотеля античная философия утратила свой творческий характер. Древнегреческая культура начинает расти вширь. Третий период в истории античной философии  есть эпоха распространения греческой  культуры как на Восток, так и  на Запад. Этот период охватывает III—I вв. до н. э. В эти столетия продолжают функционировать старые философские школы Платона и Аристотеля, но возникают и новые. Это школы Эпикура и Зенона. Их учения проникают в Рим, порождая римский эпикуреизм (Лукреций Кар), скептицизм и стоицизм (Сенека, Марк Аврелий).

Последний период в истории  античной философии — философия  Римской империи — проходит под  влиянием сначала стоицизма, а затем неоплатонизма и христианства, философской опорой которого был тот же неоплатонизм. Разгон императором Юстинианом в 529 г. философских школ в Афинах, и прежде всего Академии Платона, знаменует конец античной философии.

Древнегреческая философия  возникла не в самой Греции, не на Балканском полуострове, а на восточной окраине греческого мира — в городах западного побережья Малой Азии, основанных греками. Философия, развивавшаяся в Древней Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Она выросла из мифов, главным образом из повествований о происхождении и творении мира, в которых широко используются антропо- и зооморфные образы. По мере усиления в этих мифах рациональных мотивов из мифологии стала выделяться философия. Она возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т. д.

Греческая философия была преемницей всего лучшего, что создали  народы Древнего Востока в области  духовной культуры. На формирование философии в Древней Греции оказала влияние тесная связь с народами Ближнего Востока. Не случайно, по-видимому, многие мысли греческих философов о сущности мира и его первооснове так созвучны представлениям древних египтян и индийцев.

þ Философия Сократа

В период своего становления  человеческое познание направлено «вовне», на объективный мир. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы (натурфилософии) к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальником этой тенденции являются софисты и Сократ.

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем  Сократ (470—399 гг. до н. э.). Еще в древности  он стал в сознании людей воплощением мудрости, «идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни». И когда Херефонт, один из преданных ему слушателей, обратился к дельфийской пророчице с вопросом, есть ли кто на свете мудрее Сократа, пифия ответила: «Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же — мудрейший из всех людей». Сохранился и другой вариант ответа: «В мудрости никто не сравнится с Сократом».

В истории философии нет  фигуры более загадочной, чем Сократ. Дело в том, что он ничего не писал и не оставил письменного наследства. Он философствовал устно, целыми днями бродил по улицам Афин и вступал в беседу со всяким, кто попадался ему на пути. Все свои взгляды он высказывал в беседах, которые представляли собой своеобразную форму сократовского философствования и стиль его жизни, сознательно подчиненный поискам истины. О его жизни и учении мы знаем, главным образом, из сочинений его учеников и друзей, в первую очередь благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона.

Сократ отвергает всю  натурфилософию как «для человека излишнюю». Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хочет понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном.

Сократ говорит, что ему  известно много прекрасных вещей: и  меч, и копье, и девушка, и горшок, и кобылица. Но каждая вещь прекрасна  по-своему, поэтому нельзя прекрасное связать с одной из вещей. В  таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее — прекрасное как таковое, это их общая идея, эйдос, или смысл.

Раз общее может быть обнаружено не чувствами, а умом, то Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое общее. Он выступил с требованием выработать такие истины, которые имели бы общее и объективное значение. Ему трудно разобраться в том, существует ли это родовое, т. е. общее, присущее всем объектам данного класса, только в уме или и за его пределами, но он уверен, во-первых, что оно каким-то образом существует, а во-вторых, что при объяснении мира событий, мира отдельного, надо начинать с родового.

Итак, основополагающая способность  человека, по Сократу, это разум, мышление. Именно разум способен дать высшее, общеобязательное знание.

Сократ, однако, не останавливается  на констатации значения идей, он стремится  познать их субординацию. Он приходит к убеждению, что самая главная  идея — это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливость. Натурфилософ начинает с атомов, стихий. Сократ начинает с блага.

Сократ интуитивно убежден, что из физики не выведешь этическое, поэтому он начинает непосредственно с этического, возвышая, между прочим, его над экономическим и политическим. Для Сократа нет ничего выше этического.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верное направление для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений и отношений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Дорога самопознания ведет  человека к пониманию своего места  в мире, к понятию того, «каков он по отношению к пользованию  собой как человеком». В центре сократовского философствования стоят проблемы нравственных добродетелей, моральных качеств человека.

Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической.

Сократ верил, что, если человек  знает, что именно хорошо, а что  плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность для Сократа — совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, это знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл три основных человеческих добродетели: 1) умеренность (знание как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как преодолевать опасности); 3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие). Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.

Можно ли научиться добродетели? Казалось бы, что исходя из определения добродетели («Добродетель есть знание»), на этот вопрос следует ответить однозначно. Однако Сократ после обсуждения данной темы приходит к отрицательному выводу: добродетели научиться нельзя. Сократ сделал такой вывод потому, что он различает знание и мнение. Знание и, следовательно, добродетель, по Сократу, — это божественный разум, доступный (и то не полностью) лишь философскому познанию.

Но как приобрести знание? Это знание нельзя получить в готовом  виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика, повивальное искусство. Этот метод помогает рождению человеческой мысли, а философ, работающий по этому методу, уподобляется «бабке-повитухе».

В чем же состоит сущность этого метода и на какие философские  предпосылки он опирается? Исходным началом метода Сократа является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. «Я знаю, что я ничего не знаю», — заявлял он. И тем самым приглашал их к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая бы основывалась на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной.