Античная философия

Министерство  Образования и Науки Российской Федерации

Федеральное Государственное Бюджетное Образовательное  Учреждение Высшего Профессионального  Образования

«Костромской  государственный университет им. Н.А. Некрасова»

 

Институт  экономики

 

Кафедра Управления социально-экономическими системами

 

 

 

Контрольная работа

по дисциплине: Философия

на тему: «Античная философия»

 

 

 

 

Выполнил:

Студент 1  курса

заочной формы  обучения

(сокращённые  сроки)

направления  подготовки «Менеджмент»

Копейкина Екатерина  Александровна

Проверил:

к.ф.н, професор

Чепиль В.Т.

 

Кострома

2012

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение. Основные этапы античной философии, ее особенности 

1. Фалес из Милета
2. Гераклит  Эфесский 
3. Атомизм Левкиппа и Демокрита 
4. Платон – выдающийся объективный идеалист 
5. Аристотель – ученый-энциклопедист  

Заключение 

Список  литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 Основные этапы античной  философии, ее особенности

 

Античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования греческая философия отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Определенные  философские элементы, естественно, появились и до возникновения  философии как таковой, им, однако, нельзя приписывать методологическую последовательность, характерную для  греческой философии.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый  этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н.э.), как правило, определялся как до сократовский, а философы, работавшие в это время, - досократики. Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. Ее первые творцы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен стремились понять то или иное начало как субстанцию (вода, воздух, огонь и т.д.). Их первоначало всегда одно (в этом смысле ионийские философы – монисты), оно вещественно, но также разумно, даже божественно. Независимо от этих древних малоазиатских ионийцев в нижне-италийских колониях греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся, прежде всего, Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали, прежде всего, правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение».  Пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны. В противоположность им в VI в. до н.э. выступают направления, которые понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов (Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс) таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. Так яркий представитель элеатов, Парменид развил учение о бытии, о соотношении бытия и мышления, он метафизик.

Для Гераклита  – течение вещей, само непрерывное  изменение, постоянство же для него есть простой призрак. Интересно  отметить, что элеит Парменид представляет покоящееся бытие в образе в себе замкнутого мирового шара, а Гераклит принцип возникновения – под видом подвижного все пожирающего огня.

Идея  мирового единства мыслилась как  единый закон вещей, как мировое  вещество, как мировой порядок, что  имело макрокосмический характер. Взгляд данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита…) направлялся на мир, как  целое, отдельное же явление имело  для них значение только в связи  с целым.

Однако  уже в VI  в. до н.э. в самой Греции появляются мыслители, которые пытаются понять не отдельное явление из целого, но, наоборот, целое из отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.

Так Эмпедокл из Агригента установил четыре независимых качественно различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которое, позднее, благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди других элементов.

Философское движение в период жизни Сократа  представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления, который, однако, нельзя связывать  исключительно с личностью Сократа. Потребность в Новом этапе  знания (а значит и философствования) вызвана, прежде всего, существенным изменением общественных отношений. Вследствие этого  в Афинах, стоивших в авангарде  развития античного мира, появляется новый тип мыслителей (софисты), которые  обращают внимание на проблематику, говоря сегодняшним языком, именно политической жизни гражданина греческого полиса. Определенным образом они замыкают этот этап развития  античной философии  сократовского периода.

Второй  этап – приблизительно с половины V в. И существенная часть IV в. до н.э.- определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, а Афинах. И хотя после поражения в Пелопоннесской войне Афины теряют своё исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культурной и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемония над греческими  городами означали конец классической греческой демократии.

С установлением  гегемонии в Македонии и с  упадком (как экономическим, так  и политическим) греческих городов  связан третий этап в развитии античной философии (конец IV- II в. до н.э.). В подавляющем большинстве работ  этот период этот период определяется как эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля, но прежде всего они детерминированы изменением общественной ситуации в античном мире.

Началом четвертого, заключительного этапа  в развитии античной философии (I в. до н.э.-V-VI вв. н.э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле этого слова. Было бы слишком сложно исчерпывающим образом  ответить на вопрос, что нового приносит «в содержании и в методологии» римский период античной диалектики? Следует, прежде всего, сказать, что в этот период «I-II вв. н.э.» формируется начало христианской философии, которая «о чем речь произойдет дальше» хотя и имеет внешне много схожего с другими философскими направлениями тогдашнего Рима, однако уже выходят за рамки тогдашней философской атмосферы.

Античная  философия являет собой последовательно  развивавшуюся философскую мысль  и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII в. До н. э вплоть до VI в. н.э.  Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияния и более отдаленных стран Востока – древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют отдельности и величия их идей.

 

1. Фалес из Милета

 

Фалес (ок. 640 – ок. 545 до н.э.) – древнегреческий философ, основатель Милетской школы философии, одной из первых зафиксированных милетских школ.

Хотя  принято считать, что западная философия  начинается с греков, однако первые философские системы возникли не в самой Греции, а на западном побережье Малой Азии – в ионийских  городах, которые были основаны греками  и в которых раньше, чем в  самой Греции, получили развитие промышленность, торговля и духовная культура. Этот район еще называют Ионией, поэтому  философские системы, разработанные  философами – выходцами из этого  района, носят название ионийской  философии. Первые философы воззрения  возникли в Милете. В VI-V вв. до н.э. Милет в то время был крупнейшим из всех малоазиатских городов.

Фалес происходил из знатного рода. В своей жизни  и творчестве он соединял вопросы  практики с теоретическими проблемами, касающимися вопросов мироздания. Он много путешествовал по разным странам, используя эти путешествия для  расширения и приобретения знаний. Был всесторонним ученым и мыслителем, изобрел несколько астрономических  приборов. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное  затмение в 585 г. До н.э.

Все свои познания Фалес использовал для  создания стойкого философского учения. Так, он считал, что все существующее порождено водой, понимая при  этом воду как влажное первовещество. Вода – это источник, из которого все постоянно происходит. При этом вода и все, что из нее произошло, не являются мертвыми, они одушевлены. В качестве примера для иллюстрации своей мысли Фалес приводил такие вещества, как магнит и янтарь: раз магнит и янтарь порождают движение, значит, они обладают душой. Фалес представлял весь мир как одушевленный, пронизанный жизнью. Он заложил теоретические основы учения, имеющего название «гилозоизм». Хотя гилозоизм имеет свои корни в мифологии, у Фалеса он получает философское обоснование. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, ка душа и Бог.

В области  науки Фалесу принадлежит заслуга  в определении времени солнцестояний  и равноденствий, в установлении продолжительности года в 365 дней, открытие факта движения солнца по отношению  к звездам. Он также имеет заслуги  в области создания научной математики. Так, считают, что он первым сумел  вписать треугольник в круг.

Все это  принесло Фалесу славу первого из знаменитых «семи мудрецов» древности. Плутарх приводит следующие оригинальные высказывания Фалеса:

«Старше всех вещей Бог, ибо он не рожден.

Прекраснее  всего Космос, ибо он творение Бога.

Быстрее всего Мысль, ибо она бежит  без остановки.

Больше  всего Пространство, ибо оно вмещает  все.

Мудрее  всего  Время, ибо оно обнаруживает все.

Ищи одну Мудрость. Выбирай одно Благо. Фалес».

 

2. Гераклит Эфесский

 

Гераклит (ок. 520 – ок. 460 до н.э.) был родом из Эфеса – города на западном побережье малой Азии. Происходил из аристократической древнегреческой семьи. Враждебно относился к демократии, и полагал, что власть должна принадлежать меньшинству «лучших», так как «наилучшее одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает свое брюхо подобно скоту». Маковельский А.О. досократики. Казань.,1914. Ч. 1. С. 162. Однако аристократизм Гераклита имел больше духовный, чем политический оттенок. Ему принадлежит труд «о природе», из которого дошло только 130 отрывков. Это сочинение написано образно, сжато, но трудным языком, часто непонятным (поэтому Гераклита прозвали «темным»). Первоначалом всего существующего Гераклит считал огонь. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото». Те изменения, которые происходят в направлении: земля – вода – воздух – огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Гераклит  высказал мысль о  переходе явлений  в свою противоположность: «Одно  и то же в нас – живое и  мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу».  Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными». «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Концепция Гераклита – это универсальность изменения, его всеобщности. Ему приписывают слова: «все течет». Подлинные его слова следующие: «в одну и ту же реку нельзя войти дважды».

Признавая главной характеристикой мира борьбу противоположностей, Гераклит одновременно полагает, что противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу, т.е. он выдвигает идею о тождестве противоположностей. Выступая против тех, кто не понимает единство противоположностей, он пишет: «Они не понимают, как расходящиеся согласуются с собой. Оно есть возвращающаяся к себе гармония подобно тому, как наблюдается у лука и лиры».

Закон бытия  у Гераклита - «всеобщий логос», который лежит в основе борьбы противоположностей, их единства и тождества.

Постоянный  процесс изменения, процесс движения, а так же переход противоположностей друг в друга связаны с относительностью качеств вещей. Так, Гераклит приводит примеры, когда морская вода может выступать и как чистейшая, и как грязнейшая: «Для рыб она питательна и спасительна, людям же не годна для питья и пагубна». В 62-м фрагменте он пишет: «Бессмертные- смертны, смертные же бессмертны: жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других».

Большое место в своем трактате отводит Гераклит вопросам познания. По его мнению, истинную природу вещей нельзя познать простым накоплением знаний.  «Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно научило бы Гесиода и Пифагора, а так же Ксенофана и Гекатея». По Гераклиту, познание осуществляется через чувства, но последние не могут дать истинного знания, которое приобретается только мышлением. Для Гераклита чувства и разум в познании тесно связаны: «Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить». В 107-м фрагменте он подчеркивает: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души».