Античная философия

1. Космос и человек в трактовке античной философии.

 
       На протяжении VI-IV веков до нашей эры в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. За этот период были созданы новое немифологическое мышление, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - апейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли.

      Разумеется, все эти философские направления были во многих отношениях наивными и противоречивыми друг другу. Не порвав еще до конца с мифологией, они отводили богам, сверхъестественным силам второстепенное, а то и третьестепенное место, пытались познать мир из него самого.

Проблемой Космоса занимались натурфилософы, в частности милетцы,  Платон,  Аристотель, и Плотин.

Характерные черты античной философии:

1. Античная философия синкретична,  это означает, что для нее характерна  большая слитность, нерасчлененность  важнейших проблем, чем для  последующих видов философствования. В современной философии проводится  обстоятельное расчленение мира, например, на мир человека и  мир природы, для каждого из  этих двух миров характерны  свои черты. Современный философ  вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть  лишь человек. Античный же философ,  как правило, распространял этические  категории на весь Космос. Окружающий  мир или Природа понималась  как упорядоченное единое целое,  как гармоничное, закономерно  устроенное целое, то есть Космос  – духовное начало, мировой разум  (Логос). Человек же понимался  как подобие Космоса, как гармонично  вписанный в Космос элемент.  Человек – микрокосм, он обладает  духовным фактором – разумом,  который во многих учениях  понимался как частица мирового  разума (Логоса), возможность понимания  человеком мира, способность человека  постичь гармонию, закономерности  природы и т.д.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают  весь Космос, в том числе и  мир человека, т.е. в античной  философии формируется особый  подход в постижении природы  и человека (мировоззренческая установка). Суть заключается в том, что  исходной отправной точкой в  разработке философских проблем  было определение понимания космоса  природы как единого соразмерного  целого обладающего некоторым  духовным началом (Душа, мировой  разум (Логос)). Закон развития  космоса как источник развития. Понимание космоса находится  в центре понимания мира. Это  означает, что именно античные  философы выработали самые универсальные  категории. Современный же философ,  как правило, занимается разработкой  «узких» проблем, например проблемы  времени, избегая рассуждений  о Космосе в целом. Аристотель  понимал Душу, как движущее начало, но утверждал, что сама Душа  не может двигаться. Душа есть  причина как, то, откуда движение, как цель и как сущность  одушевленных тел. Душа есть  суть бытия и форма  естественного тела, которое в самом себе имеет начало движения и покоя.

3. Античная философия исходит  из Космоса, чувственного и  умопостигаемого. В этом смысле  она в отличие от средневековой  философии не теоцентрична, т.е.  не ставит на первое место  представление о Боге. Впрочем,  Космос в античной философии  часто считается абсолютным божеством  (не личностью) это означает, что  античная философия пантеистична.

4. Античная философия многого  достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие  формы (Эйдоса) Аристотеля, понятие  смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий.

5. Обращает на себя внимание  поразительное умение античных  философов находить ответы на  кардинальные вопросы бытия. Античная  философия по-настоящему функциональна,  она призвана помочь людям  в их жизни.

В соответствии с пониманием космоса  понимается и природа человека. Человек  – микрокосмос, в соответствии с  этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление). В  качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная  с постижением и космоса и  человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком  и космосом. С этим связана такая  характерная черта философии  и античной культуры как рационализм  познавательный  и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Античные философы стремились найти  для своих современников дорогу к счастью. Можно спорить о  том, в какой степени им это  удалось.

Основные интуиции (прозрения) античной философии:

• Всякое знание явно или неявно всегда покоится, исходит из неких явных или чаще неявных допущений, предпосылок. Эти предпосылки нельзя доказать, обосновать. Они - плод интуитивных прозрений. У античной философии есть свои допущения, прозрения, на которых она основывается. Важнейшие среди них: последняя и высшая инстанция бытия, которая объемлет все, это - космос. Люди, боги, души, атомы, пустота … - все объемлется Космосом (сравним с религиозным миропониманием: есть две реальности: высшая божественная, непостижимая для человеческого ума, запредельная и природная, данная человеку в его ощущениях и могущая быть им познанной). Этот Космос огромен, но конечен, он идеальным образом устроен и имеет форму шара, т.е. Космос для античных мыслителей телесен и как бы чувственно нагляден.
• Космос живой. Таковым его делает космическая душа.
• Космос разумен. Этот разум обнаруживает себя в общем порядке, законосообразности, повторяемости, ритмах, которые наблюдаются и в природе, и в человеческой жизни.
• Этот Космос статичен, неизменен.
• Человеку дано через его разум словно рентгеном просветить Космос и постичь его.
• Человек - это маленькая копия большого Космоса: тело, душа, ум. Т.е. человек - это микрокосмос. Смысл его жизни - обретение гармонии (душевной, внутренней, с Космосом, миром).

Философы древности не просто констатировали существование  первоначала, но пытались отыскать ему  аргументированное доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием  единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими.

      Первые греческие философы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, были представителями так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), а несколько позднее - пифагорейцев Гераклита, Эмпедокла  назвали - "физиками", от греческого слова physis - природа. Направленность их интересов определялась в первую очередь характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого всё произошло. У Фалеса это - вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита (ок. 544-483 годы до нашей эры) - огонь. Само же первоначало представляло собой не просто вещество, как его понимает современная физика или химия, а нечто такое, из чего возникает живая природа и все населяющие её одушевлённые существа. Поэтому вода или огонь здесь - это своего рода метафоры, они имеют и прямое, и переносное, символическое значение. 
Уже у первых "физиков" философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм древней философии (термин "онтология" в переводе с греческого означает "учение о бытии") . Её центральный мотив - выяснить, что действительно есть, то есть пребывает неизменным во всех своих изменчивых формах, а что только кажется существующим. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от характерных для мифологии персонификаций, а тем самым от образа "порождения".

      Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихийная диалектика мышления. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита, согласно которому всё сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей; не случайно Гераклит считал первоначалом огонь: огненная стихия - самая динамичная и подвижная среди элементов космоса. Однако диалектика натурфилософов, как и всё их мышление, ещё не свободна от образно-метафорической формы, в ней логическая обработка понятий ещё не заняла сколько-нибудь заметного места. 
Освобождение от метафоричности мышления, характерной для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания, обременённого чувственными образами, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важных этапов такого перехода для греков было учение пифагорейцев (получивших это имя от главы школы - Пифагора, жившего во второй половине VI века до нашей эры) , которые считали началом всего сущего число, а также учение элеатов - Ксенофана, Парменида, Зенона (конец VI - начало VII века до нашей эры) , вычленивших понятия бытия как такового. 
Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того - постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно только мышлению. Это своё открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и ещё один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида значат: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие": и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует: есть только невидимый, неосязаемый мир, ибо только он может быть мыслим без противоречия.

Здесь в классической форме  выразился рационалистический характер древнегреческой философии, её доверие  к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать. 
Впервые именно школа элеатов с такой чёткостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") проходило в качестве лейтмотива через всю западную философию.

      Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский. Всё существующее, учил он, постоянно переходит из одного состояния в другое: "всё течёт, всё изменяется"; "в одну и ту же реку нельзя войти дважды... "; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга. Гераклит же понимал, что текущая река, "изменяясь, покоится". Согласно его воззрениям, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным "всеобщим логосом", то есть единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

       Начиная с Гераклита, в древнегреческой философии всё более отчётливо прослеживаются собственно материалистические и идеалистические тенденции. Материалистическая тенденция была материалистически обоснована в атомистическом учении Левкипа и особенно - Демокрита (ок. 460 год до нашей эры). Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящий из бесчисленного множества мельчайших невидимых, неделимых частичек - атомов, которые движутся ("мечутся во все стороны", "трясутся во всех направлениях") в пустоте. Атомы, согласно Демокриту, материальны, они неделимы вследствие своей абсолютной плотности, исключительной малости и отсутствия в них пустых промежутков. Они бесконечно разнообразны по форме, размеру и весу: одни шероховатые, другие круглые, третьи угловатые и крючковатые. Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, но только более подвижных, мелких и круглых. Атомы и пустота - единственная реальность; соединение атомов образует всё многообразие природы, в том числе и человеческую душу. Таким образом, Демокрит первый в истории античной философии преодолел противопоставление материи и духа, удерживая единую, универсальную природу материи и мышления. Именно по этому с именем Демокрита и связывается в истории философии зарождение материализма как собственно философской доктрины.

       Атомистическая теория объясняла явления природы естественными причинами и тем самым освобождала людей от мифологического страха перед таинственными, сверхъестественными силами. Демокрит учил, что мир не создан богами, а существует вечно, что в нём всё движется и превращается из одного состояния в другое благодаря соединению и разъединению атомов, все явления подчинены в нём причинным связям. Демокрит не допускал внешнего по отношению к материи источника движения. 
       Высоко оценивая стихийный материализм древних, нельзя не заметить, что элементы идеалистических построений встречаются и в философии Демокрита, признавшего существование богов, состоящих из особых приближённых к вечным конфигурациям атомов, и склонного к механическому толкованию причинности в ущерб диалектике, и философии Эпикура, также признавшего существование богов, которые у него, однако, не вмешивались в ход явлений природы и дела людей, так как это нарушило бы их безмятежное существование, и в философии Лукреция, который, также отрицая вмешательство богов в земную жизнь, признавал всё же наличие в мире "некой скрытой силы", неподвластной простому принципу причинности. 
В борьбе с материалистическим мировоззрением формировался философский идеализм. Родоначальником последовательной философской системы объективного идеализма был Платон (427-347 до нашей эры) . 
Согласно учению Платона, лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Идеи истолковываются Платоном как идеальные образы - образцы для чувственно воспринимаемого мира вещей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, она "вспоминает" о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования. 
      Однако в более поздних работах он частично вернулся к признанию мира Платоновских идей как первоосновы мира. Сама по себе материя, утверждал Аристотель, пассивна. Она содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как мрамор - возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Функцию формообразования осуществляет ум - перводвигатель. Под формой Аристотель разумел предшествующий вещий активный, творческий фактор, благодаря которому она становится действительной. Форма - это стимул и цель, идеальный образ, причина становления многообразных вещей из однообразной материи, а материя - своего рода глина. Для того чтобы из неё возникли разнообразные вещи, необходим "гончар" - бог (или ум - перводвигатель) . Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как причина и одновременно вершина мироздания. Поздний Аристотель, таким образом, оторвал форму вещей от своих вещей и превратил её в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей.